Новости
-
13 апреля/31 марта — Вход Господень в Иерусалим.(Неделя Ваий — Вербное воскресенье).
05:50
Праздник Входа Господня в Иерусалим — радостный и печальный. Радостный — потому что мы видим, как Господа встречают со славой, слышим голоса младенцев, восхваляющих Царя Израильского. Печальный — потому что знаем: Христос входит в Иерусалим, чтобы претерпеть страдания и добровольную смерть..
«Вход в Иерусалим есть вход — Царя! — на Страсти, — восклицает известный богослов Русского Зарубежья епископ Кассиан (Безобразов). — Чем ближе к Иерусалиму, тем ближе к славе…».
Последний путь Христов в Иерусалим начался в Вифании. Здесь, на северо-восточном склоне Масличной (Елеонской) горы Им был воскрешен «некто Лазарь», брат Марии и Марфы, которой довелось принять Самоисповедание Господне: «Я есть воскресение и жизнь (Ин 2,25)». Это чудесное событие Церковь отмечает накануне Входа Господня – на Лазареву Субботу.
Весть о немыслимом чуде, совершенном Пророком Галилёйским в пригороде Иерусалима, почти тотчас же дошла до глав столичной теократии. В течение двух (некоторые ученые полагают — трех) с половиной лет «первосвященники и старейшины, книжники и фарисеи» с неудовольствием наблюдали за общественным служением Назарянина. Вифанские события показали им, что без активного вмешательства — не обойтись.
«Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит: если оставим Его так, то все уверуют в Него, — и придут римляне и овладеют местом нашим и народом. Один из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб» (Ин 11, 47-50).
Иосиф Каиафа был возведен в сан первосвященника при прокураторе Валерии Грате в 18 г. по РХ. Каиафа продержался на своем посту до 36-37 года, едва ли не дольше всех других первосвященников иродовой эпохи. Составитель вышедшей в США интереснейшей антологии «Раввинские комментарии к Новому Завету» Сэмюэл Т. Лахс полагает, что подобных успехов был в состоянии достичь лишь «мастер политической интриги, обеспечивший себя поддержкою римских властей». Прозвище первосвященника, возможно, восходит к «кайиф», что означает по арамейски «предсказатель». На это обстоятельство, вероятно, и указывает автор Четвертого Евангелия: Каиафа предсказал, что Иисус умрет за народ (Ин 11,51).
«Недальновидные толкователи находят здесь (в приведенных нами евангельских строках о совещании у первосвященника. — Ю.М.) опасения Синедриона перед римлянами в том смысле, будто последние могли принять начинающееся христианское движение за бунт и окончательно поработить себе иудеев, — пишет митр. Антоний (Храповицкий), основатель Русской Православной Церкви Заграницей. — Но римляне не были так тупы… Не того боялся Синедрион, что римляне сочтут христиан за революционеров, а боялся обратного, что под влиянием Спасителя народ совершенно охладеет к революционному направлению. Их именно тревожила умножающаяся вера в Христа».
Митрополит Антоний ссылается на строки Евангелия от Иоанна, согласно которым противники Иисуса — уже после триумфального Входа Господа в Иерусалим — говорили: «Видите ли, что не успеваете ничего?! весь мир идет за Ним».
«В чем они не успевали? — задается вопросом митр. Антоний. — Очевидно, в попытках остановить чествование грядущего Господа и в подготовке народного восстания».
Действительно, за весь период земного служения Христа — Его деятельность ни разу не обратила на себя внимания римских властей, даже до самых последних дней, то есть, до Входа в Иерусалим, когда по словам евангелиста «потрясется весь град» (Мф 21,10). Это значит, что начальство было обеспокоено не взаимоотношениями Галилеянина с представителями Рима, а чем-то совсем иным.
В ветхозаветном обществе-«социуме» власть хранителей и толкователей Закона (учеников мудрецов) — была абсолютной. Своею проповедью и делами Плотник из Галилеи ударил в ту самую точку, где сходились интересы всего «теократического кабинета»: члены его и вправду заподозрили в Иисусе повстанца, но только не против римлян, а против них самих.
Назарянин провозгласил, что истинное содержание Божественного Откровения вообще утаено Господом от «мудрых и разумных» гордецов, а открыто «младенцам», т.е. простым, чистым, верующим душам.
«Ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение» (Мф 11,25-26).
Подход «первосвященников и старейшин» к Закону Божию Господь Иисус Христос назвал лицемерием. И надо думать, что уж в этом пункте число Его единомышленников в народе было огромным. Поэтому «кабинет» отнес Галилеянина к самой опасной категории «смутьянов», в отношении которых так называемые «предания старцев» предписывали «искоренение».
Из Слова приснопамятного митрополита Филарета (Вознесенского)
на Праздник ВХОДА ГОСПОДНЯ В ИЕРУСАЛИМ»
Мы с вами вспоминаем молитвенно и торжественно Царский вход Царя Славы, Господа Иисуса Христа в Его «стольный град царский», Его столицу, во св. град Иерусалим.
Шумно волновался народ иудейский, когда Христос входил туда, перед наступлением пасхи. К этому празднику в Иерусалим стекались миллионы людей, и он был уже заполнен народом, когда происходила торжественно-царственная встреча долгожданного Мессии — Спасителя мира.
Св. евангелист Иоанн Богослов в своем Евангелии отмечает, что перед входом Господним в Иерусалим, еще по пути среди народа молниеносно распространился слух о Чуде воскрешения Лазаря, сотворенном Иисусом Христом; весть об этом поразительном Чуде подняла дух у всех, кто почитал и любил Спасителя. После этого, как говорит Св. Евангелист Лука, все в радости стали славить Бога за все дивные Знамения, которые они видели за это время. Нужно иметь в виду, что все апостолы ждали того, что их Учитель придет в Иерусалим, чтобы там прославиться, как прославляется земной царь. Им казалось, что этот момент уже наступил, что Христос входит в Иерусалим с Царскою славою именно для того, чтобы принять Престол и воцариться; и они ликующе возглашали: «Осанна, благословен Грядый во Имя Господне». Восторг народа был настолько велик, что люди постилали свои одежды на пути, по которому ехал Спаситель, срезали ветви финиковых пальм (вайи) и других деревьев, устилая ими Его путь, шли, имея их в руках, как знамение торжества и празднования.
Велик был восторг и апостолов, и народа. Но Сам святейший Виновник торжества не принимал участия в этом ликовании; напротив того — как говорит Св. Евангелист Лука — когда они приблизились к Иерусалиму, и открылся вид на красоту этого св. города, Христос Спаситель, вопреки ликованию всех Его окружавших, как бы не видя и не слыша этого ликования, — заплакал, глядя на город, и сказал: «О, если бы ты хоть в этот день понял, что служит к спасению твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих; и придет день, когда враги тебя окружат, осадят, разрушат и камня на камне тебе не оставят за то, что не уразумел ты времени посещения своего…»
Господь знал, как непостоянен народ, и как переменчива толпа. Своим всеведением он провидел, что не пройдет и недели, как возгласы «Осанна Сыну Давидову» сменятся воплями «Возьми, возьми, распни Его», и что эти ужасные слова будет кричать тот самый народ, который только что восторженно встречал Его. Это наполнило глубокой скорбью Его Святейшую Душу. Одно было утешительно и радостно для Спасителя при Его входе в храм: это — чистые детские голоса, от чистой души и чистого сердца восклицавшие Ему: «Осанна Сыну Давидову». Вот этому радовался Господь, ибо это был чистый детский восторг, и дети, — как дети, от всего сердца радовались и торжествовали, не понимая, как должно, всего происходящего, но непосредственно выражая Ему свои восторг и любовь.
Вот это мы с вами ныне вспоминаем и празднуем; но помним также, что, по словам молитвы церковной, этот день не только праздничный, но и предпраздничный. Ибо, если завтрашнее воскресение именуется «Вербное Воскресение» или «Вход Господень в Иерусалим», то в следующий воскресный день будет праздников Праздник — Святая Пасха Христова, до которой всякая верующая душа надеется по милости Божией дожить и встретить Ее еще более торжественно и радостно.
А между этими двумя великими Праздниками, между этими двумя воскресными днями — находится Страстная седмица, с ее богатством богослужебных воспоминаний, молитвословий и священнодействий. Так постарайтесь же, возлюбленные, почерпнуть как можно больше из этого богатства Страстной Седмицы. Это особое, благодатное и священное время в церковно-богослужебном году. И прекрасно делает тот, кто пользуется каждой возможностью в дни страстной седмицы, особенно в ее три последние дня, — в четверг, пятницу и субботу, как можно чаще побывать в храме. Тот, кто по каким-либо причинам не бывал раньше в храме в эти святые дни и приходит впервые -с поражается красотой молитв и священнодействий, и сплошь и рядом горько упрекает себя за то, что раньше пренебрегал этим, и сам себя лишал этого духовного богатства и укрепления. Это богатство Церковь предлагает нам теперь. Постараемся же воспользоваться им и, освятившись и укрепившись святыми службами Страстной Седмицы, — встретим, как должно, и Пасху Святую! Аминь.
-
7 апреля/25 марта — Благовещение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.
05:48
Праздник Благовещения совершается в воспоминание явления Пресвятой Деве Марии Архангела Гавриила и возвещения им тайны воплощения от Нее Иисуса Христа, Спасителя мира. Из Священного предания мы знаем, что по достижении совершеннолетия, согласно обычаю, имевшему силу закона. Пресвятая Дева Мария, хотя и неохотно, оставила храм Иерусалимский и вручена была престарелому плотнику Иосифу-Обручнику, или хранителю девства Ее. Иосиф происходил из одного с Ней колена и взял Ее к себе, чтобы под видом супружества быть Ее защитником. Живя в Галилейском городе Назарете, в доме Иосифа, Пресвятая Дева большую часть времени проводила в уединении и безмолвии, занималась богомыслием и молитвою, чтением Священного Писания и рукоделием.
Спустя четыре месяца, во время Ее молитвенных размышлений, предстал пред Ней Архангел Гавриил и произнес: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою, благословенна Ты между женами». Явление Архангела не устрашило Марию, но его приветствие смутило своей необычностью. Желая успокоить Ее и уверить в истине своего приветствия, Архангел Гавриил сообщил Ей, что Своим глубоким смиренномудрием Она обрела величайшую благодать у Бога — быть Матерью Сына Божия.
Архангел возвестил Ей тайну воплощения Сына Божия почти теми же словами, в каких предсказал об этом событии пророк Исаия: «И вот зачнешь, во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца».
Мария не усомнилась в словах Божественного посланника, но выказала недоумение, как может родиться сын у той, которая обрекла себя на девство. В разъяснение Ее смиренного недоумения Архангел открыл Ей истину, которую он принес от Всемогущего Бога: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». Постигнув волю Божию и всецело предавая Себя ей, Пресвятая Дева отвечала: «Се, раба Господня; да будет Мне по слову твоему».
Согласно «Протоевангелию Иакова» и «Книге о рождестве Блаженнейшей Марии и детстве Спасителя» (известной также как «Евангелие псевдо-Матфея») – апокрифам II века – Пресвятая Дева Мария услышала архангельское благовестие сначала у колодца или источника, куда Она пошла за водой, а затем в доме, где Она пряла завесу для Иерусалимского храма, согласно выпавшему Ей жребию. Согласно «Протоевангелию Иакова», эти события следовали непосредственно одно за другим, а по «Евангелию псевдо-Матфея» – между ними прошло три дня. Так, в первом из указанных апокрифов, в десятой главе, говорится о том, что Пресвятой Деве было поручено прясть завесу из пурпура и багрянца для Иерусалимского храма. Далее следует описание самого Благовещения: »… и, взяв кувшин, пошла за водой; и услышала голос, возвещавший: «Радуйся, благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами». И стала оглядываться Она, чтобы узнать, откуда этот голос. И, испугавшись, возвратилась домой, поставила кувшин и, взяв пурпур, стала прясть его. И тогда предстал перед Нею Ангел Господень и сказал: «Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога и зачнешь во славу Его». Она же, услышав, размышляла, говоря сама себе: «Неужели Я зачну от Бога живого и рожу, как женщина любая рожает?» И сказал Ангел: «Не так, Мария, но сила Всевышнего осенит Тебя, потому и рожденное Тобой Святое наречется Сыном Всевышнего. И наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет народ свой». И сказала Мария: «Я раба Господа, да будет Мне по слову твоему». И кончила Она прясть багрянец и пурпур и отнесла первосвященнику. Первосвященник благословил Её и сказал: «Бог возвеличил имя Твое, и Ты будешь благословенна во всех народах на земле».
На Руси Благовещение почитается не просто великим, но «ключевым» праздником, с него в старину начинали год. По благочестивому верованию русского народа, в этот день, как и на Пасху, солнце «играет», и грешников в аду не мучают. По своему величию праздник Благовещения не отменяется, даже если он приходится на Пасху.
Церковь знаменательно воспевает праздник: Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление; Сын Божий Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует. Темже и мы с ним Богородице возопиим: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою. (Тропарь, глас 4-й).
Праздник Благовещения, посвящённый воспоминанию и прославлению события, описанного в Евангелии (Лк. 1, 26-38), у древних христиан носил различные названия: «Зачатие Христа», «Благовещение о Христе», «Начало искупления», «Благовещение Ангела Марии», — и только в VII веке ему было усвоено навсегда наименование «Благовещения Пресвятыя Богородицы».
Установление этого праздника принадлежит самой глубокой древности. Св. Афанасий (IV века) в своей беседе на этот праздник называет его первым в ряду праздников и особенно почитаемым, так как он напоминает начало домостроительства спасения людей. В V и VI веках по причине ересей, унижавших образ Богоматери и искажавших догмат о воплощении Иисуса Христа, представились особенные побуждения для Церкви возвеличить торжество праздника. С тех пор торжество праздника обогатилось многими песнопениями, в которых раскрыто таинство воплощения сына Божия и величие Богоматери.
В старой России существовал трогательный обычай, особенно в Москве, в День Благовещения, как в день возвещения свободы всему миру, выпускать из клеток птиц на волю. Заниматься же каким-либо, даже лёгким, трудом в этот день считалось тяжким грехом. А вот предание о том, что в этот день, как и на другие великие праздники, солнце на восходе играет, вы можете проверить сами, если встанете пораньше.
-
Таинство Елеосвящения (Соборования).
05:44
Таинство Елеосвящения, одно из семи таинств Церкви, состоящее в помощи болящим, чающим выздоровления от недугов телесных и душевных, и дарует больному прощение забытых не исповеданных грехов (но не сокрытых сознательно). Это не напутствие на тот свет, но исцеление для этой жизни в покаянии. Оно ведет свое начало от апостолов, которые, получив власть от Иисуса Христа, «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. VI, 13).
Со всей определенностью и ясностью о Таинстве Елеосвящения говорит святой апостол Иаков: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви (т.е. Собор священников, откуда и другое название таинства — Соборование) и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь, и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. V, 14, 15). Определенно, апостол говорит о Елеосвящении не как о чем-либо новом, чего прежде не знали христиане, а только указывает на это врачебное средство как уже на существовавшее и общеизвестное, которым и заповедует пользоваться в случае болезней.
Установление таинства Елеосвящения
Немощи телесные и душевные имеют своим происхождением человеческую греховную природу. Источник телесных болезней, согласно христианскому воззрению, заключается в грехе, и первое предсказание о болезнях было дано Еве после грехопадения:
«Умножая, умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей» (Быт. 3, 16).
На эту связь телесной болезни с греховностью явным образом указывает нам Сам Спаситель в Евангелии от Марка: «И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо… Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! Прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2, 3, 5). После чего расслабленный получил исцеление.
Однако следует отметить, что не все без исключения болезни — непосредственное следствие греха. Бывают болезни и скорби, посылаемые с целью испытания и усовершенствования верующей души. Такова была болезнь Иова, а также слепца, о котором Спаситель прежде, чем исцелить его, сказал: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9, 3). И все же большая часть болезней признаются в христианстве последствием греха, и мыслью этой проникнуты молитвословия таинства Елеосвящения.
Мы знаем, что смерти предшествует умирание: наше тело под воздействием болезней и старения начинает распадаться еще при жизни. Современное нецерковное сознание признает физическое здоровье единственно нормальным состоянием человека; с болезнями же не без успеха борется современная медицина. Лучшие достижения современной науки-лекарства, больницы с новейшим оборудованием служат для того, чтобы как можно дальше отодвинуть границу здоровья и жизни — смерть. Однако неминуем момент, когда звучит фраза: «медицина бессильна».
В христианстве болезнь рассматривается как более «нормальное», более «естественное» состояние человека, чем здоровье, ибо в этом мире смертной и изменчивой материи страдания, скорбь и болезнь — обычные условия жизни. Больницы, лекарства и медицинское обслуживание, безусловно, нужны, но только как исполнение христианского долга милосердия. Здоровье и исцеление с религиозной точки зрения рассматриваются как милость Божия, а настоящее исцеление — следствие чуда, хотя бы и совершившееся посредством человеческого участия. Чудо это совершается Богом, причем не потому, что физическое здоровье — высшее благо, но потому, что это явление Божественной силы и всемогущества, которое возвращает человека обратно к Богу.
Таинство Елеосвящения, вопреки распространенным ошибочным мнениям, это не «один из последних обрядов», открывающих человеку безопасный переход в вечность; это и не полезное «дополнение» к медицине. Оба эти взгляда ошибочны, и, следовательно, абсолютно неправильно считать, что Елеосвящение совершается только над умирающим как «последнее напутствие» и не может быть повторяемо.
В этом мире всегда будет страдание, хотя бы и сведенное до минимума усилиями человеческого разума, однако Христос говорит: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11, 28); и призывает: «мужайтесь, Я победил мир» (Ин. 16, 33). В страданиях Богочеловека в сем мире не только обрело смысл все человеческое страдание, но больше — оно стало знамением, таинством, провозвещением, пришествием победы. Поражение человечества, само его умирание на Голгофе превратилось в победу Жизни над смертью, в победоносный путь к Жизни Вечной, ибо «Христос воскрес, и жизнь воцарилась».
В таинстве Елеосвящения Церковь вводит человека, очищенного от грехов ведомых и неведомых, в воскрешенную жизнь Христа, в радость и мир в Духе Святом, в Невечерний день Царствия Божия. Во Христе само страдание, умирание, сама смерть стали созиданием жизни, ибо Он наполнил ее Собой, Своей Любовью и Светом. В Нем «все ваше… или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, — все ваше; Вы же — Христовы, а Христос — Божий» (1 Кор. 3, 21-23).
О веществе таинства Елеосвящения
Елей (масло) занимает в природе особое место, обладая особым, целым набором свойств, отличающих его от других веществ естественного происхождения. Он текуч, влажен, всепроникающ, и горюч. При этом он не похож на воду: легче ее и потому никогда с ней не смешивается, а поднимается над ней и усмиряет волнение морское. Огонь, питаемый елеем, дает тихий свет, а в живых телах поддерживает жизненное начало, действует смягчающе, утоляющим страдания образом.
В духовной сфере его можно уподобить кротости, умиротворению, любви, которая, распространяясь, проникает и очищает, дает свет умный. Как елей не подавляется, не смешивается с инородной влагой, но освобождаясь восходит над нею, так и любовь истинная не подавляется земным, но возвышается к духовному, вечному и пламенеет перед Богом.
Древние греки и римляне считали масло целебным веществом и, как видно из сочинений Галена, Цельса и других, придавали особую важность натираниям маслами различных растений для исцеления от многих болезней. В древнем Израиле целебные свойства масла также были хорошо известны. В книге Левит елей представляется как одно из средств очищения прокаженных (Лев. 14, 15 — 18). Пророк Исаия, сравнивая нравственное состояние Израиля, уклонившегося от Бога, с состоянием физически больного человека, говорит: «Вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные, и не смягченные елеем» (Ис. 1, 5-6).
В Новом Завете ту же самую мысль засвидетельствовал Спаситель в притче о милосердном самарянине, который возлил елей и вино на раны встреченного им по дороге избитого человека.
Это помазание еще не имело сакраментального значения, хотя, по-видимому, и сопровождалось молитвою. Лишь после Пятидесятницы, когда апостолы приняли Духа Святого, помазание елеем, совершаемое ими, обрело значение таинства, вводящего в Жизнь Вечную во Иисусе Христе. «Елей — образ Божия милосердия и сострадания», — говорит св. Симеон, архиепископ Солунский.
Благодать Елеосвящения приносит человеку освящение тела и души для вечного служения Богу, по Его всеблагому Смотрению: еще на земле или по разлучении души с телом. Помазанный святым елеем христианин достигает всецелого посвящения себя Богу и приуготовляется, подобно мудрым девам из притчи Христовой, к сретению Жениха Небесного, с возжженными светильниками.
Пшеница, употребляемая в таинстве, знаменует обновление жизни физической и духовной и надежду на будущее воскресение.
Значение вина можно вывести из уже упомянутой притчи о милосердном самарянине, о котором читается при совершении таинства. Целитель Небесный, соединивший в Себе правосудие и милосердие, в вочеловечении Которого «правда и мир облобызастася» (Пс. 84, 11), соединяет вино и елей для врачевания нас от греха и последствий его.
Над кем совершается таинство Елеосвящения
Елеосвящение совершается над лицами православного исповедания старше семи лет, страдающими телесными или душевными болезнями. Под последними можно понимать и тяжелое духовное состояние: уныние, скорбь, отчаяние, ибо причиной их могут быть нераскаянные грехи, быть может, даже не осознаваемые самим человеком. Следовательно, таинство может быть преподано и физически здоровым людям. По традиции такое общее Соборование обычно совершают на Крестопоклонной или на Страстной седмице в навечерии Великого четверга или Великой субботы.
Св. Димитрий Ростовский (1651 — 1709) свидетельствует, что и в его время общее Соборование совершалось «по обычаю… а не по писанному преданию».
С XVII века на Руси совершалось общее Елеосвящение над здоровыми во всех кафедральных соборах и монастырях. Но уже к концу XVIII века совершение этого таинства составляло частную особенность священнослужения только в Московском Успенском соборе и в некоторых монастырях. Происходило это один раз в год, в Великий четверг.
Елеосвящение — это Таинство Исцеления. Православный писатель XIX века Новомученк Евгений (Поселянин) писал: «Вовсе не сказано, что болезнь должна быть смертельной или чтобы человек находился в беспомощном состоянии. Не надо забывать, что в христианстве страдание душевное признается тоже болезнью… Итак, если я страдаю духом от смерти близких людей, от горя, если мне необходим какой-нибудь благодатный толчок, чтобы собраться с силами и снять с себя путы отчаяния, я могу прибегать к соборованию».
Как связанное с очищением от грехов и достойным причащением, общее Елеосвящение совершается в те дни, которые христианами избираются преимущественно для исповеди и приобщения Святых Христовых Тайн. Такими днями являются дни Великого поста.
-
K 100-летию блаженной кончины Святителя Тихона,Патриарха Московского, Исповедника.
05:44
«Пусть имя мое погибнет в истории, лишь бы Церкви была польза»
(Из обзорного доклада, прочитанного на ежегодном пастырском говении Канадской Епархии, 24-26 марта 2025 года)
Святитель Тихон, Исповедник возглавлял Русскую Православную Церковь 7 лет 4 месяца и 4 дня – с момента интронизации на праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы 4 декабря 1917 года до блаженной кончины на праздник Благовещения Пресвятой Богородицы 7 апреля 1925 года.
Обращаясь к нашей истории, мы вряд ли найдем даже среди прославленных московских святителей человека, который был бы призван к кормилу церковной жизни в столь трудный и трагический период, как тот, что выпал на долю Святейшего Патриарха Тихона. Сам грандиозный масштаб исторических событий сделал святителя Тихона, одного из величайших участников оных, малопонятным для современников.
Для нас, разумеется, важно вспомнить, что Святителя в 1897 году 33-летним рукоположили в епископа Люблинского и очень скоро отправили в Северную Америку. Начался период жизни длиною почти в десятилетие. Епископ Алеутский и Североамериканский Тихон сумел упорядочить жизнь православных приходов в США и на Аляске, организовал приходские школы и детские приюты, возвел множество новых храмов, в их числе кафедральный собор во имя чудотворца Николая в Нью-Йорке, который поныне является главным собором Патриарших приходов в Штатах и в котором расположено представительство Московского патриархата в США. В Миннеаполисе епископ Тихон основал духовную семинарию. При Тихоне многие христиане иных конфессий впервые в истории Америки познакомились с православием. Многие пасторы обращались к нему со сложными вопросами: о возможности евхаристического общения, воссоединении разобщенных Церквей и др. Епископ Тихон принимал активнейшее участие в переводе богослужебных православных книг на английский язык. Владыка Тихон приобрел в США славу подлинного апостола православия. В православной Америке он до сих пор один из самых почитаемых святых. С именем святейшего Тихона связывают начало быстрого развития не только русских, но и сербских и сербских православных приходов в Америке. Это определило изменение не только географических границ православной епархии в Северной Америке. Уже через два года после назначения его на кафедру в 1900 году титул епископа Алеутских островов и Аляски был изменен на епископа Алеутских островов и Северной Америки. Спустя еще пять лет, после того как было завершено строительство кафедрального собора в Нью-Йорке, туда была перенесена и кафедра архиепископии Алеутской и Северо-Американской, а епископ Тихон был возведен в сан архиепископа, имея при этом двух викарных архиереев – Иннокентия (Пустынского), епископа Аляски (1903-1909) и Рафаила (Фававини), епископа Бруклинского (1903-1915). Последний окормлял приходы православных арабов, эмигрантов из Оттоманской Турции и приходы на Восточном побережье Америки. Святитель Тихон стал первым в Америке православным архиепископом. К тому же, Владыка Тихон был первым православным архиереем Америки, которому было присвоено звание доктора богословия в университете штата Висконсин.
Служение Святителя в Америке по самой сути своей было миссионерским. Продолжая традиции святителя Иннокентия и будучи его преемником, епископ Тихон совершал трансконтинентальные миссионерские путешествия из Калифорнии на Аляску и с Западного побережья США на Восточное. Как и его предшественник, святитель Иннокентий ежегодно объезжал свою епархию — Камчатскую, Алеутскую и Курильскую — по морю и по суше, подвергая себя и свою жизнь бесчисленным опасностям и невзгодам, так и святитель Тихон уже в первый год своего архипастырского служения в Америке предпринял миссионерское путешествие из Сан-Франциско на север Аляски. Сначала путь этот проходил на корабле вдоль побережья Тихого океана, затем на байдаре (лодке из дереванного каркаса, обтянутого тюленьей кожей) по северным рекам Аляски, вдоль которых располагаются поселения эскимосов. Это первое миссионерское путешествие по Северо-Американскому континенту длилось 78 дней Владыка преодолел расстояние в 7 300 миль, или более 11 000 километров. Милосердие и любовь архипастыря к своей пастве, заброшенной в дебри крайнего севера Аляски, не останавливали ни расстояния, ни опасности пути, ни угроза его собственному здоровью от эпидемий и болезней, частых у аборигенов. Вот слова очевидца: «Всех провожавших его — здоровых, преосвященный благословил, а к болящим изволил пройти в палатки и летники/…/. Каждого больного владыка благословил и утешил и со всеми простился ласковым словом, всем обещая молиться об их выздоровлении».
В августе 1901 года Алеутский и Северо-Американский епископ Тихон предпринял свое первое архипастырское путешествие в Канаду «для посещения тамошнего обширного словесного стада». Эта поездка Владыки была подробно описана священником Иаковом Корчинским, летописцем нелегких миссионерских трудов православного духовенства в Новом Свете. 17 (30) августа Владыку уже чествовали традиционными хлебом-солью в православной общине русинов в местности Раббит Хилл (Rabbit Hill). На следующий же день, 19 августа, на Литургию, отслуженную Архиерейским Чином, пришло «все наличное русское население, без различия исповедания», как сказано в записках очевидца.
После перенесения кафедры из Сан-Франциско в Нью-Йорк епископ Тихон предложил изменить статус миссионерской епархии. В своих предложениях по вопросам церковной реформы для Предсоборного Присутствия святитель предлагал проект преобразования Северо-Американской епархии в экзархат. Можно сказать, что речь зашла о создании условий для формирования Православной Церкви в Америке, само бытие которой навсегда связано с именем Святителя Тихона. «Будущее сокрыто от ограниченного взора человеческого, — говорил святитель Тихон в 1906 году о значении для Америки первого православного Свято-Тихоновского монастыря в Пенсильвании, — и теперь еще не знаем, что внесет в жизнь страны сей все усиливающаяся волна славянской эмиграции и мало-помалу возрастающая здесь Православная Церковь. Но хотелось бы верить, что не останутся они бесследными здесь, не исчезнут в море чуждем, а в духовную сокровищницу американского народа внесут присущие славянской натуре и русскому православному люду алчбу духовную, порывы к небесному, стремление к всеобщему братству, заботы о других, смирение, покаянные чувства, терпение».
В 1905 году, во время единственной своей поездки в Российскую Империю из Америки, Тихона возвели в сан архиепископа. В 1907 году его перевели на Ярославскую кафедру, в 1914 году он уже архиепископ Виленский и Литовский, а 23 июня 1917 года избран на Московскую кафедру уже в сане митрополита.
Тогда и началось его исповедничество.
На Соборе 1917-18 годов было решено, после 200-летней паузы, восстановить патриаршество. Среди трех кандидатов были: архиепископ Антоний (Храповицкий) – будущий Авва Русской Зарубежной Церкви; архиепископ Новгородский Арсений (Стадницкий) – один из старейших архиереев РПЦ; и митрополит Московский Тихон. По установленным Собором правилам патриарший престол должен был достаться одному из кандидатов по жребию. Жребий пал на митрополита Тихона. 21 ноября 1917 года в Успенском соборе Московского Кремля была совершена интронизация нового патриарха. С тех пор, по слову одного из исследователей пути Патриарха-Исповедника, «Он нес всю тяжесть Церкви».
Патриарху Тихону сразу же пришлось решать вопрос о взаимоотношениях Церкви с новой государственной властью, которая, по самой природе своей, относилась к Русской Церкви враждебно и еще до прихода к власти бошевиков. Вся тяжесть этой ситуации легла на плечи нового патриарха, было необходимо сохранить Православие в условиях революционного лихолетья и Гражданской войны. 21 июля 1918 года в слове, сказанном по чтении Евангелии в Казанском соборе на Красной площади, Патриарх Тихон произнёс анафему на врагов Господа Иисуса Христа (под которыми многие понимали именно большевиков) и осудил убийство Государя-Мученика Николая II и Его Семьи.
«… Противостаньте им силою веры вашей, вашего властного всенародного вопля… А если нужно будет и пострадать за дело Христово, зовем вас, возлюбленные чада Церкви, зовем вас на эти страдания вместе с собою…» – призывал свою паству Святейший Патриарх Тихон
«Убрать» Святителя Тихона властям удалось только в 1923 году при помощи обновленческого «собора», в котором участвовали десятки незаконно поставленных архиереев. Этот разбойничий «собор» будто бы единогласно проголосовал за лишение патриарха сана и монашества. По новому делу, ведшемуся органами ГПУ, Святителю грозил расстрел, но на это начальство так и не решилось. Может быть, потому, что за этими событиями следил весь мир. Святейший Патриарх незадолго до смерти написал некое завещательное послание к пастве, однако в следственном деле оно не сохранилось. О том, что подлинное послание Святителя Тихона действительно было, свидетельствует его характеристика, сделанная одним из сотрудников ГПУ, возможно, самим руководителем «церковного отдела» Е. Тучковым, которая пришита к делу. Судя по пересказу тихоновского текста, который приводится в этой характеристике, он имел очень мало общего с тем документом, который от имени Патриарха был опубликован 15 апреля 1925 года. Но по всей видимости, тот текст, что был опубликован в газетах после смерти Патриарха, все же был ему показан. Однако, по мнению исследователя, историка Дмитрия Сафонова, Патриарх этот текст решительно отверг. Так, в деле имеется копия «Послания», которая имеет очень незначительные расхождения с опубликованным 15 апреля 1925 г. вариантом. По тексту сделана карандашная правка, и той же рукой текст перечеркнут крест-накрест.
«Нужно отметить, что, судя по документам 6-го отделения, ни Тучков, ни кто-либо из работников ГПУ не пользовались карандашом для исправления документов, — пишет историк Дмитрий Сафонов, — поэтому карандашная правка не могла принадлежать этим лицам. Карандашная правка, по всей видимости, принадлежит Патриарху либо Местоблюстителю Митрополиту Петру (Полянскому), перечеркивание текста означает его непринятие».
Святейший Патриарх Тихон отошел ко Господу 7 апреля 1925 г., в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, и был погребен в московском Донском монастыре. Как известно, прославлен Он сперва нашей Русской Зарубежной Церковью. А в 1989 г., в год 400-летия установления Патриаршества на Pуси, Святейший Патриарх Тихон был прославлен и Русской Православной Церковью в Отечестве.
-
РЕЗОЛЮЦІЯ,принятая участниками пастырскаго говѣнiя Канадской Епархіи Русской Православной Церкви Заграницей.(Торонто, Онтаріо, 24-26 марта 2025 года.)
05:41
Въ нынѣшнемъ году, мы, священство и клиръ Канадской Епархіи, собрались на великопостное говѣніе въ Свято-Троицкомъ соборѣ, что въ богоспасаемомъ градѣ Торонто. Собраніе возглавилъ нашъ Правящій Архіерей, Высокопреосвященнѣйшій Архіепископъ Монреальскій и Канадскій Гаврилъ. Мы привѣтствуемъ всѣхъ нашихъ братьевъ и сестеръ во Христе, нашу дорогую паству, пребывающую во всѣхъ концахъ Канадской Епархіи, территоріально самой обширной въ Сѣверной Америкѣ, и молимся о каждомъ изъ васъ, дабы благопріятное время Великаго Поста употреблено было съ пользой для предуготовленiя къ Праздниковъ Празднику Воскресенія Христова –Пасхѣ Господней.
Въ эти дни мы отмѣчаемъ важную для Русскаго Православія дату: вѣковой юбилей со дня блаженной кончины Святителя Тихона, Патріарха Московскаго, Исповѣдника. Вспомнимъ, что свое первое архипастырское путешествіе въ Канаду тогдашній Алеутскій и Сѣверо-Американскій Владыка, будущій Святитель Тихонъ (Беллавинъ) предпринялъ въ августѣ 1901 года. 17(30) августа его уже чествовали традиціонными хлѣбомъ-солью въ православной общинѣ русиновъ въ поселеніи Раббитъ Хиллъ (Rabbit Hill) въ Альбертѣ, а 19 августа/1 сентября, на Литургію, отслуженную Архіерейскимъ Чиномъ, пришло все окрестное русское населеніе, «безъ различія исповѣданія», какъ вспоминали очевидцы. Жизнь и труды великаго Святителя-Исповѣдника не могутъ не пробудить въ насъ желанія хранить Святую Православную Вѣру, беречь благочестивые обычаи нашихъ отцовъ и праотцевъ среди нашихъ домашнихъ, въ приходахъ, но, равно, и распространять Слово Божіе.
В нашей Eпархіи отмѣчаются въ этомъ году и иныя памятныя даты, не столь значимыя, но особо дорогія для насъ здѣсь. Речь идетъ о 75-лѣтiи прихода Нерукотвореннaго Спаса въ Лондонѣ, Онт., гдѣ, дастъ Богъ, пройдетъ пастырское говѣнiе нашей Епархіи въ Великомъ Посту будущаго года; мы также встрѣчаемъ 95-лѣтiе прихода Всѣхъ Святыхъ (Калгари, Альберта). А въ 2026 году мы, Богъ дастъ, отмѣтимъ 100-лѣтiе Свято-Николаевскаго прихода въ Ванкуверѣ (Британская Колумбія).
В горести сердечной видимъ мы продолженіе братоубійственной войны на историческихъ земляхъ Святой Руси, и усердно молимъ Милосерднаго Господа: да принесетъ Онъ миръ всей Землѣ Русской и да укрѣпитъ Онъ каноническую Православную Церковь тамъ, гдѣ сегодня Ея подвергаютъ гоненіямъ.
Будемъ же, возлюбленные братiя и сестры, помнить слова пророка Іезекіиля (34: 16), сказанныя Святителемъ Тихономъ еще въ 1902 году новопоставленному іерею, которому предстояло миссіонерское служеніе въ Канадѣ: «…потерянныхъ сыщи, угнанныхъ возврати, раненныхъ перевяжи, больныхъ подкрѣпи, упокой ихъ на хорошемъ пристанище и тучной пажити и паси ихъ по правдѣ.».
-
30/17 марта — Неделя 4-я Великого поста. Преподобного Иоанна Лествичника.
07:52
Четвертое воскресенье Великого Поста Церковь Христова посвящает памяти преподобного Иоанна Лествичника, или, как его еще называют, списателя «Лествицы». В этом установлении Церкви виден глубокий смысл. Ведь пост всецело связан с покаянием.
Но что значит покаяться? Разве только перечислить свои грехи и сказать — грешен? Нет! Для покаяния этого слишком мало. Покаяться — это значит переменить грешные мысли и чувства, исправиться, стать другим. Хорошо осознать свои грехи, почувствовать тяжесть грехопадения. Но взамен оскверненной жизни, изглаживаемой Господом Иисусом Христом в покаянии, нужно начать создавать новую жизнь, жизнь по духу Христову. Необходимо возрастание, духовное восхождение «от силы в силу», как бы по ступеням лестницы.
Преподобный Иоанн Лествичник оставил нам свое дивное сочинение под названием «Лествица», в котором содержится учение о восхождении ко Господу. По указанию «Лествицы», христианское возрастание и преуспеяние достигается через подвиги. Если со стороны Господа подается человеку на пути к Царствию Божию благодать, то со стороны человека требуется самоотвержение и труд.
Первой ступенью преподобный полагает отречение от земных пристрастий. Затем следуют: беспристрастие, странническая жизнь, послушание, покаяние, память о смерти, плач, кротость. Далее раскрываются страсти и прочие греховные состояния, даются указания для борьбы с ними. Потом изображается путь добродетелей, матерью которых является «священная и блаженная» молитва. А увенчивается «Лествица» союзом трех добродетелей — веры, надежды и любви.
Святой Иоанн Лествичник жил в VI веке. Он получил хорошее образование, но оставил мир и шестнадцати летним юношей вступил в Синайскую обитель, где на двадцатом году жизни был пострижен в монашество старцем Мартирием. Святой Иоанн прожил со своим старцем в полном послушании девятнадцать лет. Жизнеописатель преподобного Иоанна, раифский монах Даниил, говорит, что святой Иоанн, будучи шестнадцатилетним юношей, телом взошел на Синайскую гору, а душой — на гору небесную.
По смерти старца святой Иоанн удалился в Синайскую пустынь Фола и здесь в великих подвигах, в непрестанной молитве подвизался сорок лет в глубоком сокрушении сердца и плаче. После сорокалетнего жития в подвигах преподобного Иоанна избрали игуменом Синайской обители. Избрание это было предуказано свыше уже давно. Когда старец Мартирий пришел однажды со своим учеником Иоанном, тогда еще юношей, к Анастасию Великому, то услышал от аввы Анастасия вопрос: «Откуда этот отрок и кто постриг его?» Мартирий отвечал: «Он раб твой, отче, и я постриг его». Тогда сказал Анастасий: «Кто бы мог подумать, что ты постриг игумена синайского?»
В другой раз авва Мартирий с Иоанном отправились к великому Иоанну Савваиту. Последний встал, налил воды, умыл ноги Иоанну и поцеловал его руку. Когда ученик Савваита Стефан спросил своего старца, почему он так сделал, тот ответил: «Поверь мне, чадо, я не знаю, кто этот отрок, но я принял игумена синайского и умыл ноги игумену».
Жизнь самого преподобного Иоанна была поистине лествицей. Преподобный на опыте знал подлинную духовную жизнь, и потому по просьбе раифского игумена Иоанна написал «Лествицу».
-
Ежегодное великопостное говение и совещание священнослужителей Канадской Епархии.
13:34
В этом году говение проходило 24/11 — 26/13 марта в Торонто (Онтарио) при Свято-Троицком соборе, где существует самый многочисленный приход нашей Церкви на североамериканском континенте (настоятель: митрофорный протоиерей Владимир Мальченко, благочинный на Восточную Канаду). Во встрече, которую возглавил Правящий Архиерей, Высокопреосвященнейший Гавриил, Архиепископ Монреальский и Канадский, приняли участие настоятели и клирики подавляющего большинства приходов и общин Канадской Епархии. Отметим здесь же, что число приходов в Епархии с каждым годом возрастает. В ходе первого и второго дня встречи, как всегда, обсуждались вопросы, касающиеся епархиальных дел, равно и вопросы общецерковные. Подробно был обсужден ход дел финансовых, административных и проч. Настоятели новых приходов и общин рассказали собравшимся о своих трудах, которые сегодня особенно важны, так как число Православных выходцев из различных краев Исторической России во многих провинциях Канады увеличивается, и это требует постоянного внимания со стороны нашей Русской Зарубежной Церкви. Кроме того, заметен интерес к Православию и со стороны канадцев иных конфессий, а потому число англоязычных приходов нашей Епархии возросло до шести.
В первый день пастырской встречи, вслед за вступительным словом Правящего Архиерея, был прочитан доклад протоиерея Владимира Морина (настоятеля храма Нерукотвореннаго Спаса в Лондоне, Онт.) о новых тревожных симптомах экуменического «соединения всех церквей» в деятельности Константинопольского Патриархата, в частности – о возможном совместном с католиками праздновании Пасхи на Кипре.
В эти дни Православная Русь, как в Отечестве, так и в рассеянии отмечает особенную дату: 100-летие блаженной кончины Святейшего Патриарха Московского Тихона, Исповедника. Это не только значимая историческая веха, но один из рубежей русской духовной истории. Православная Церковь, которая стала воистину спасительницей Руси в годы Смуты, и в годы христоборческих гонений в первой половине ХХ столетия, — остается таковой и в нынешние времена войн и множества нестроений. Вспомним, что Российское государство формировалось, по воле Божией, как Православное Целое, сказано было Церковным мыслителем Русского Зарубежья архимандритом Константином (Зайцевым). Об основных вехах служения Святители Тихона, и, в чaстности, в Северной Америке и Канаде был также прочитан обзорный доклад на второй день встречи.
Было решено, что великопостное пастырское говение нашей Епархии в будущем году пройдет в Лондоне, Онтарио, при храме Нерукотвореннаго Спаса. Приходу этому 14/1 сентября нынешнего года исполняется 75 лет.
25/12 марта по случаю дня памяти Святителя Тихона была отслужена торжественная полиелейная утреня. В заключительный день говения, в среду 26/13 марта, была отслужена Божественная Литургия Преждеосвященных Даров Архиерейским Чином, возглавленная
Высокопреосвященнейшим Архиепископом Гавриилом в сослужении сонма епархиального священства, при протодиаконах Александре Морине, Борисе Сидоренко и восьми диаконах со всех концов нашей Епархии. Благоговейно и трогательно пел соборный хор, руководимый регентом Александром Пущиным.
Успеху встречи немало способствовала забота соборного Сестричества, что издавна славится своим гостеприимством и сохранением давних русских традиций: мастерским владением секретами великопостной кухни.
-
23/10 марта — Неделя 3-я Великого поста. Крестопоклонная.
07:51
В субботу третьей седмицы во время утрени на середину храма для поклонения верующим выносится Животворящий крест Господень, поэтому эта неделя и следующая седмица называется Крестопоклонной. В службе этой Недели Церковь прославляет святой Крест и плоды крестной смерти Спасителя. Совершается этот чин, как и на праздники — происхождение Древ Честного Креста и Воздвижение. Крест находится посреди храма до пятницы 4-й седмицы. По Уставу положено делать четыре поклонения на Крестопоклонной неделе: в воскресенье, понедельник, среду и пятницу. В воскресенье бывает поклонение Кресту только на утрене (после выноса Креста), в понедельник и среду оно совершается на первом часе, а в пятницу «по отпусте часов». Вынос и поклонение Кресту в Крестопоклонную Неделю совершается с той целью, чтобы видом Креста и напоминанием о страданиях Спасителя укрепить верующих в прохождении трудного поприща поста. Святая Церковь сравнивает Крест с райским древом жизни. По толкованию Церкви, крест также подобен древу, положенному Моисеем среди горьких вод Мерры, для услаждения еврейского народа во время сорокалетнего странствования в пустыни. Крест сравнивается и сеннолиственным древом, под тенью которого останавливаются для отдохновения утомленные путники, ведомые в обетованную землю вечного наследия.
Действительно, что может лучше духовно укрепить человека, предпринявшего дальний путь, а в данном случае, постящегося христианина, чем взор, обращенный на Крест, на котором пострадал Сам Господь наш Иисус Христос. Пост – это трудное и ответственное время для каждого, стремящегося приблизиться к Богу. Это время умерщвления в себе «ветхого» человека, изживания своих страстей, дурных привычек и похотливых желаний, поэтому в духовном смысле самое главное – это напоминание верующим о страданиях и крестной смерти нашего Спасителя, которые претерпел Он добровольно ради спасения мира. Крест – это призыв к еще более сокрушенному покаянию и плачу о своих грехах, но в то же время и надежда на воскресение, ибо, если мы со Христом страждем, то с Ним и прославимся, если с Ним умираем, то с Ним и воскреснем.
Начало традиции было положено в древние времена первых христиан. Когда взрослое крещение в церкви стало постепенно ослабевать, оскудевать, когда почти все граждане Восточной Римской империи, которую мы сейчас называем Византией, стали креститься, скорее, в детстве, тогда срок оглашения, непосредственной подготовки к Крещению, сократился, и саму эту катехизацию стали начинать уже не за традиционные для второго этапа оглашения восемь недель до Пасхи, а только с середины Великого поста, с Недели крестопоклонной. Перед этим несколько недель по всем храмам объявляли, чтобы все, кто хочет крестить своих детей, приходили в храм записываться. А потом, на Неделю крестопоклонную, в Константинополе выносился тот Крест, который считался величайшей святыней христианства — подлинным Крестом, на котором был распят Иисус Христос, тот Крест, который был найден, по преданию, императрицей Еленой в Иерусалиме. И вот, приходили оглашаемые дети и несколько дней перед началом второго этапа своего оглашения, которое должно было завершиться на Пасху, прикладывались к этому Кресту. После детей в последние дни седмицы подходили к Кресту и взрослые, уже крещенные люди.
Как известно, этот Крест, как и многие другие христианские святыни, пропал во времена крестоносцев, в ХШ в., хотя его частицы до сих пор можно видеть во многих ковчежцах. Крестопоклонная — это именно преполовение, середина поста, когда пост усиливается и каждый хочет получить утешение и укрепление в вере через поклонение святому Древу или его образу, любой его иконе.
-
16/3 марта — Неделя 2-я Великого Поста. Память Святителя Григория Паламы.
07:49
Во вторую Неделю Великого Поста мы совершаем память Святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Именно ему принадлежат слова, которые стали заглавием этой заметки. Во вторую Неделю Великого Поста Святая Церковь говорит нам о тайне света, к которому мы должны приобщиться, если хотим увидеть Воскресение Христово. Святитель Григорий Фессалоникийский и богословские споры в XIV веке, связанные с его именем, учили о том, что свет Преображения есть свет нетварный, несотворенный. Опровергая ересь западных Богословов, это учение напоминало о слове Писания, что Бог есть свет, и, исповедуя Бога-Отца и Бога-Сына, Света от Света, Бога истина от Бога истина, мы веруем, что Богом-Светом сотворен другой — тварный свет, тот, о котором сказано в книге Бытия: «Сказал Бог, да будет свет».
Эти догматические вопросы не были отвлеченными для жизни Церкви, — пишет в своей книге «Великий Пост» протоиерей Александр Шаргунов. — Не должны они быть отвлеченными и для нас. Беда, если мы воспринимаем их как простые богословские или ученые рассуждения, не имеющие никакого отношения к нашей жизни. Это может означать только одно: что тот свет, о котором нам возвещает Бог — свет, в котором нет никакой тьмы — для нас остается неувиденным, и мы не приносим печали покаяния в том, что пребываем во тьме. Все беды в Церкви связаны, в конце концов, с тем, что какие-то тайны веры становятся отвлеченными, переставая быть живыми насущными вопросами, решающими нашу судьбу, и мы теряем глубину веры, полноту христианского призвания, которое должны осуществить в Церкви.
Уже в XX веке в богословских и исторических исследованиях расцветает своеобразный «паламитский ренессанс». Жизни и трудам свт.Григория Паламы начинают посвящать множество научных монографий. Такие известные богословы Русского Зарубежья, такие как архимандрит Киприан (Керн), протопресвитер Иоанн Мейендорф, архиепископ Василий (Кривошеин), заново изучив все дошедшие до нас рукописи Свт. Григория и свидетельства о нем, вернули святому славу величайшего из Отцов Церкви, яркого богослова и учителя, остающегося исключительно современным по сей день.
В этот же день, 16 марта 2008 года отошел ко Господу приснопамятный Митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский Лавр, наш Первоиерарх, трудами которого Русская Православная Церковь, в Отечестве и рассеянии сущая, по воле Божией обрела долгожданное единство.
-
9 марта/24 февраля – Неделя 1-я Великого Поста.Торжество Православия.Первое и второе обретение честной главы Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.
07:45
Торжество Православия совершается в первую Неделю (воскресенье) Великого поста. Оно было установлено в Греции в IX в., в память окончательной победы над врагами православия — иконоборцами. Учение о почитании икон, основанное на св. писании и утвержденное обычаем первых христиан, до VIII в. оставалось неприкосновенным. Но иконоборческая ересь, появившаяся в самой Греции, распространилась по многим странам. Церковь Божия подверглась гонению, большему чем от язычников. Более 100 лет лились слезы и невинная кровь истинно православных, которые боролись за право изображать на иконах Господа Нашего Иисуса Христа, Божию Матерь и святых, а также молиться им перед иконами. Этих православных заключали в темницы, подвергали мучениям и казням. Честные иконы и мощи святых сжигались.
После VII Вселенского Собора (787 г.), закрепившего почитание икон, наступило ослабление гонений, но только в середине IX в. были освобождены из темниц и заточения иконопочитатели и возвращены на прежние должности, а иконоборцам предложено было или оставить свое заблуждение, или прекратить церковное служение. Христолюбивая царица Феодора объявила: «Кто не чествует изображения Господа нашего, Пресвятой Его Матери и всех святых, да будет проклят!»
Избранный Патриархом Константинопольским Мефодий, установил тогда же особое праздничное богослужение. Православие было торжественно восстановлено на службе в Софийском соборе в Константинополе в первое воскресенье Великого поста, которое пришлось в 843 г. на 19 февраля. Так появилось празднование и особый чин, называемый Торжество Православия. В XII и XIV вв. эта служба была значительно дополнена за счет включения других текстов, изображающих главные догматы христианства. Эта служба представляет собой торжество церкви над всеми когда-либо существовавшими ересями и расколами. В нем утверждается не только православное учение об иконопочитании, но и все догматы и постановления семи Вселенских Соборов. Благославляются не только иконопочитатели, но и все живущие и отошедшие ко Господу в вере и благочестии отцев. Особое место в этой службе занимает чин анафематствования. Анафема* провозглашается соборно не только иконоборцам, но всем, кто совершил тяжкие прегрешения перед Церковью.
В России чин Православия введен в XIV в. и состоял из греческого синодика этого чина с прибавлением сначала имен «новых еретиков», как например, Кассиана, архимандрита Юрьева монастыря, и др., затем прибавились новые имена: Стеньки Разина, Гришки Отрепьева, протопопа Аввакума, многих расколоучителей и др.; всех анафематствований было 20, а имен до 4 тысяч. В конце XVIII в. чин Православия был исправлен и дополнен митрополитом Новгородским и С.-Петербургским Гавриилом; из него исключены были как множество имен, которым возглашалась вечная память, так и имена многих гражданских преступников и расколоучителей. В таком виде чин Православия был напечатан в 1767 г. Чин Православия совершался в кафедральных соборах после прочтения часов или перед окончанием Литургии на середине храма перед иконами Спасителя и Божией Матери, возлежащими на аналое. Чин был существенно сокращен в 1801 г., в нем перечислялись только ереси, без упоминания имен еритиков. Чин оставался без переработки до 1869 г., когда из него были убраны имена государственных преступников.
Чин содержал в себе чтение Символа Веры, произнесение анафемы и провозглашение Вечной Памяти всем защитникам Православия. Двенадцать анафематствований, как они провозглашались клиром от имени церкви до 1917 года, приведены ниже.Двенадцать анафематствований
Отрицающим бытие Божие и утверждающим, яко мир сей есть самобытен и вся в нем без промысла Божия и по случаю бывает: анафема.
Глаголющим Бога не быти дух, но плоть; или не быти Его праведна, милосерда, премудра, всеведуща и подобная хуления произносящим: анафема.
Дерзающим глаголати, яко Сын Божий не единосущный и не равночестный Отцу, такожде и Дух Святый, и исповедающим Отца, и Сына, и Святого Духа не единого быти Бога: анафема.
Безумне глаголющим, яко не нужно быти ко спасению нашему и ко очищению грехов пришествие в мир Сына Божия во плоти, и Его вольное страдание, смерть и воскресение: анафема.
Неприемлющим благодати искупления Евангелием проповеданного, яко единственного нашего ко оправданию пред Богом средства: анафема.
Дерзающим глаголати, яко Пречистая Дева Мария не бысть прежде рождества, в рождестве и по рождестве Дева: анафема.
Неверующим, яко Дух Святый умудри пророков и апостолов и чрез них возвести нам истинный путь к вечному спасению, и утверди сие чудесами, и ныне в сердцах верных и истинных христиан обитает и наставляет их на всякую истину: анафема.
Отмещущим бессмертие души, кончину века, суд будущий и воздаяние вечное за добродетели на небесех, а за грехи осуждение: анафема.
Отмещущим все таинства святая, Церковью Христовою содержимая: анафема.
Отвергающим соборы святых Отец и их предания, Божественному Откровению согласная, и Православно-Кафолическою Церковью благочестно хранимая: анафема.
Помышляющим, яко православнии Государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению и при помазании на царство дарования Духа Святаго к прохождению великого сего звания на них не изливаются: и тако дерзающим против их на бунт и измену: анафема.
Ругающим и хулящим святыя иконы, ихже Святая Церковь к воспоминанию дел Божиих и угодников Его, ради возбуждения взирающих на оныя ко благочестию, и ко оных подражанию приемлет, и глаголющим оныя быти идолы: анафема.После 1917 г. анафематствованы: «творящие беззакония и гонители веры и Церкви Православной» (1918 г.), несколько священников «публично похуливших Имя Божие» (1959, 1960 гг.). В течение многих десятилетий после событий 1917 г. чин анафематствования был запрещен для соборного провозглашения, и чин Православия включал только поминовение усопших.
В последнее десятилетие ХХ века были осуждены те, кто пролил невинную кровь ближних своих в Москве, в октябре 1993 г. Слова отлучения были произнесены тем, кто разделяет учения сект, «новых религиозных движений», язычества, астрологии и т.п. (1994 г.). Был также отлучен от Церкви монах Филарет (Денисенко), который дерзнул наименовать себя «патриархом Киевским и всея Руси-Украины» (1994 г.). Архиерейский Собор 1997 г., после неоднократных увещеваний и предупреждений о бесчинном ношении иерейского креста после лишения сана, постановил: «Отлучить Глеба Павловича Якунина от Церкви Христовой. Да будет он анафема пред всем народом.»
Следует помнить, что предание анафеме не является проклятием, не является актом бесповоротно закрывающим путь к возвращению в Церковь и ко спасению. При покаянии и достаточных основаниях анафема может быть снята. Может быть она снята и после смерти. Так, важное значение для Русской Православной Церкви имеет отмена анафемы старообрядцам в 1971 г.
Когда была усечена честная глава святого Иоанна Предтечи (Мф.14:11), тогда дочь Иродиады приняла ее на блюде и отнесла своей матери. Эта нечестивая жена не позволила предать ее погребению вместе с телом святого: Иродиада боялась, что Иоанн, если погребут тело его вместе с главою, воскреснет и снова станет обличать ее. Ученики святого Иоанна Крестителя тайно взяли его тело и ночью погребли (Мф.14:12; Мк.6:29) в Севастии (главный город Самарии, подаренный Августом Ироду Великому, который совершенно восстановил его и украсил и, в благодарность Августу, назвал его Севаста или Севастия, что значит – «город Августа»). Главу же святого Предтечи Иродиада глубоко закопала в своем дворце в тайном бесчестном месте. Лишь только жена Иродова приставника Хузы по имени Иоанна, о которй упоминает святой евангелист Лука (Лк.8:3), знала то место. Она, скорбя сердцем об убиении великого святого пророка Иоанна и о поругании над его честной главой, взяла эту главу тайно ночью, положила ее в глиняный сосуд и погребла на горе Елеонской, в одном из поместий Ирода. Между тем до Ирода дошли слухи об Иисусе Христе. Он вместе со своей женой Иродиадой стал думать, уж не Иоанн ли это, воскресший из мертвых. Они стали искать главу Иоанна и, не находя ее, приходили в недоумение. Ирод даже так сказал своим домашним об Иисусе: «Это — Иоанн, которому я повелел усекнуть главу. Ныне он воскрес из мертвых, и потому чудеса делаются им» (Мф.14:2; Лк.6:16).
Спустя много времени некий весьма знатный вельможа по имени Иннокентий уверовал в Иисуса Христа. Оставив мир, он пришел в Иерусалим, купил на горе Елеонской то место, которое некогда принадлежало Ироду, построил там себе келию и стал иноком, исполняя заповеди Христовы. Желая построить для себя небольшую каменную церковь, он начал копать ров для фундамента. И вот, по Божию смотрению, он обрел сокрытый в земле сосуд с главой Предтечи Христова. По различным благодатным знамениям и чудесам и по откровению от Бога он понял, что эта глава принадлежит святому Иоанну и стал с большим благоговением хранить ее у себя. Перед его кончиной по всей стране той распространилось неверие: цари чтили идолов вместо истинного Бога и повсюду в Иерусалиме поставили их изображения и творили им скверные жертвы. Видя это и предчувствуя свою кончину, этот инок снова скрыл в недрах земных святую главу Предтечи: он боялся, чтобы по его кончине кто-нибудь не стал поступать с ней бесчестно. Он положил ее на том самом месте, где была его келия и церковь. По его кончине та церковь пришла в ветхость, разрушилась и даже сравнялась с землей, так что долгое время никто не знал, где находится честная глава Крестителя Иоанна.
Когда вступил на престол великий царь Константин и просветил свою землю святым крещением, тогда мать его святая царица Елена стала возобновлять и очищать все иерусалимские святыни. Она-то и святую гору привела в цветущее состояние. В это время два инока, подвизавшихся на Востоке, сговорились вместе идти в Иерусалим поклониться там честному Кресту, обретенному царицей Еленой, и гробу Господню и увидеть все святыни той земли. Достигнув Иерусалима, они стали обходить святыни, поклоняясь им и молясь Господу. Здесь одному из них, в сонном видении, явился святой Иоанн Предтеча, открыл то место, где была погребена его честная глава, и повелел взять ее из недр земных. Пробудившись, инок рассказал о видении своему товарищу, но тот, считая все это за простой сон, и сам не поверил и другому внушил то же. На следующую ночь святой Иоанн явился вторично, но уже каждому иноку, и притом отдельно, и сказал: «Воспряньте, оставьте ваше неверие и леность и сотворите то, что было вам возвещено».
Проснувшись, оба начали рассказывать друг другу виденное ими, а потом пошли на место, которое им было указано в сонном видении. Они начали там копать землю и обрели бесценное сокровище — святую главу Крестителя Христова. Положив ее в мешок, сделанный из верблюжьей шерсти, они пошли к себе обратно.
В это время один бедный горшечник из города Емесы был вынужден вследствие нищеты оставить свое отечество и жену и идти в другую страну. На дороге он встретился с теми двумя иноками, несшими с собой главу Крестителя; он присоединился к ним и продолжал путь свой вместе с ними. Иноки, найдя себе попутчика, дали ему нести узел с главой Крестителя. А он, не зная того, что несет, продолжал спокойно путь свой. Вдруг явился ему святой Иоанн Предтеча и сказал: «Оставь своих спутников и беги от них с тем, которое ты держишь в руках».Святой потому повелел это, что видел леность и нерадение тех иноков, которые сначала не верили его явлению, а потом не восхотели сами нести его честную главу, но вверили ее человеку простому, им неизвестному. В то же время святой хотел оказать благодеяние этому бедному человеку и направить его на путь доброй и богоугодной жизни. Этот человек, повинуясь святому, скрылся от иноков, бежал от них и возвратился домой к своей жене, благоговейно неся честную главу Крестителя. И Господь благословил дом его всяким довольством. Но он не возгордился: он подавал щедрую милостыню нищим и убогим от своего богатства. Памятуя твердо, что он получил все это ради благоговения пред Христовым Предтечею, он всегда почитал его святую главу, ежедневно кадил пред ней фимиамом, возжигал светильники, молился и старался всю жизнь свою проводить честно и поступать по заповедям Христовым. Когда приблизилось время его кончины, он, по повелению самого Крестителя Христова, положил святую главу в сосуд для воды, а сосуд этот заключил в ковчег и, запечатав, передал это сокровище своей сестре. Перед своей смертью она должна была передать это сокровище какому-либо богобоязненному и добродетельному мужу.
Так святая и честная глава Предтечи Христова, переходя долгое время от одного человека к другому, преемственно была хранима среди благочестивых христиан. Наконец, она была передана некоему священноиноку Евстафию, жившему недалеко от Емесы в одной пещере; он был заражен ересью Ария. Однако недужные, приходившие к нему, получали исцеления от чудесной благодати, исходившей от главы Иоанна Предтечи, которую он держал втайне. Но Евстафий стал, подобно вору, приписывать себе и своей ереси эту благодать, стараясь скрыть от людей истинную причину тех чудесных исцелений. Но жители Емесы, наконец, узнали его зловерие. Князь емесский, посоветовавшись с епископом, приказал изгнать его из пещеры и из пределов той области. Евстафий стал умолять посланных, чтобы они оставили его в пещере на этот день, обещаясь на другое утро уйти. Когда посланные согласились на это, он ночью скрыл сосуд со святой главой глубоко под землей в той пещере; ибо он надеялся по прошествии некоторого времени обратно вернуться, взять это сокровище и, производя чудеса при помощи святой главы Предтечи, снова распространять и утверждать свою ересь. Но не сбылись надежды еретика. Когда он оставил пещеру, в ней поселились некие благоверные и добродетельные иноки, так что ему нельзя было войти в нее и достать сокровища, оставленного им.
Спустя некоторое время на том месте собралась братия, и был основан монастырь. Но никто не знал, что в этой пещере обретается честная глава Предтечи. Лишь только по прошествии долгого времени, в 452 году, она была явлена чудесным образом архимандриту этой Емесской обители Маркеллу.
Через некоторое время святая глава Иоанна Крестителя была перенесена из Емесы в Константинополь. Здесь на месте, называемом Евдом, по царскому повелению, был построен прекрасный храм, в котором и положили честную главу. Во время ереси иконоборцев, когда много святых икон сжигали, другие бросали в море и реки, попирали ногами и различно бесчестили, тогда некоторые благочестивые христиане, убегая из наполненного еретиками Константинополя, взяли тайно вместе с собою главу Крестителя и принесли ее в город Команы, где преставился некогда святой Иоанн Златоуст. Здесь они снова скрыли ее в земных недрах, положив в серебряный сосуд. Эта драгоценная святыня здесь в неизвестности хранилась до времен царя Михаила, сына Феофила, и матери его царицы Феодоры, которая вновь утвердила православие. В царствование Михаила эта святыня была вновь обретена по Божественному изволению и перенесена в Царьград патриархом Игнатием Это третье обретение главы Крестителя было около 850 года; празднуется 25 мая по Церковному календарю.
