Новости

  • 25 мая/7 июня — Святая Троица (Пятидесятница). Сошествие Святого Духа на Апостолов.

    6 июня 2020

    В праздник Пятидесятницы вспоминается и прославляется сошествие на апостолов Святого Духа в виде огненных языков. Название Пятидесятницы этот праздник получил потому, что это событие совершилось в ветхозаветный праздник Пятидесятницы, который отмечался после иудейской Пасхи в 50-й день. Этот праздник называется также Днем Святой Троицы. Последнее название объясняется тем, что сошествием Святого Духа на апостолов открылась совершительная деятельность третьего Лица Пресвятой Троицы, и учение Господа Иисуса Христа о Триедином Боге и участии Трех Лиц Божества в Домостроительстве спасения человеческого рода достигло совершенной ясности и полноты.
    Пятидесятница или праздник седмиц, как и Пасха, были установлены Богом в седой древности для народа Израильского. Пятидесятница у иудеев была одним из трех великих праздников. В этот день вспоминалось дарование Синайского закона, полученного евреями через 50 дней по выходе их из Египта. В согласии с обрядами этого праздника весь мужской пол должен был являться пред лицом Господа в Иерусалиме. В этот день приносили новое хлебное приношение Господу. Одновременно приносилась жертва за грех и две мирные жeртвы. Всё это приносилось в особой форме: хлеб, и мясо жертвенных животных приносили, потрясая пред ЛИЦОМ Господа. (Лев 23: 16-21).
    Этот праздник был торжественный и радостный, и благоговейные иудеи стекались в Иерусалим в великом множестве, чтобы принести в благодарность Богу установленную законом жертву. Это считали для себя обязательным и те иудеи, которые жили в других странах.
    В третьем часу (по нашему – в девятом часу утра) в Сионской горнице (Деян.1,13), где находились после Вознесения Христа в постоянной молитве апостолы, внезапно послышался шум с небес, который наполнил весь дом и был слышен далеко за его пределами. В воздухе появилось множество огненных языков, они на мгновение опустились на головы апостолов и лишь светили, но не жгли. Вместе с этими внешними явлениями последовало внутреннее, совершившееся в душах апостолов – »исполнишася вси Духа Свята». И Дух Святой навсегда наполнил Собою души апостолов.
    Будучи бестелесным, Святой Дух избрал чувственное знамение, чтобы тем ощутимее явить Свое присутствие. »Ибо, — рассуждает св. Григорий Богослов, — как Сын Божий явился на земле видимо, то и Духу Святому надлежало явиться видимо». Но »да не подумает кто-либо, — поучает св. Лев Великий, — что в том, что было видимо телесными очами, явилось самое Божественное существо Святого Духа». »Взор человеческий как не может зреть Отца и Сына, так не может видеть и Святого Духа».
    Как только огонь Божественный возгорелся в душах апостолов, они вознесли к небу слово хвалы и благодарения Великому в Своих благодеяниях к роду человеческому Богу. И каждый из облагодатствованных начал говорить на каком-нибудь до сих пор ему неизвестном языке той страны, где он никогда не был. Это знание для апостолов было даром Духа Святого, необходимым для распространения Евангельской Истины во всем мире.
    Между тем, шум с неба привлек к Сионской горнице множество иудеев. Они были поражены неожиданным для них явлением: ученики Христовы, галилеяне по происхождению, люди неученые и необразованные, вдруг заговорили на иноземных языках. И, как ни разнообразна была толпа собравшихся по их происхождению и языку, каждый, однако, слышал какого-нибудь одного проповедника, который прославлял Бога на языке его страны. Удивление многих перешло в ужас, но нашлись и нечестивые, которые »насмехаясь, говорили», что апостолы »напились сладкого вина» (Деян.2,13). Тогда св. апостол Петр произнес первую проповедь, в которой указал в славном событии, совершившемся в сей день, на исполнение древних пророчеств и завершение того великого дела спасения людей, которое исполнил на земле распятый и воскресший Господь Иисус Христос.
    Сошествие Святого Духа на апостолов, собственно говоря, есть проявление силы Его в них, открытие в них Его особенного присутствия. Святой Дух действовал и прежде в роде человеческом: Он был в патриархах, пророках, во всякой душе чистой; без него никогда не совершалось ни одного истинно доброго дела. Но явление силы Его в апостолах было самым важным для всего рода человеческого. Пришел Дух Святой, чтобы завершить то, что начато было Спасителем: сделать апостолов способными к проповедованию Евангелия всему миру, усвоить роду человеческому те Божественные дары, которые приобретены для него страданиями Сына Божия.
    Праздник Святой Троицы установлен апостолами. После дня сошествия Святого Духа они начали ежегодно праздновать День Пятидесятницы и заповедали вспоминать это событие всем христианам (1Кор.16,8), (Деян.20,16). Святая Церковь возносит общее славословие Пресвятой Троице и внушает нам, чтобы мы воспевали »Безначальнаго Отца, и Собезначальнаго Сына, и Соприсносущнаго и Пресвятаго Духа» – »Троицу Единосущную, Равносильную и Безначальную».
    В IV веке святым Василием Великим были составлены коленопреклоненные молитвы, читаемые доныне на праздничной вечерне. Чтобы сохранить верующих в благоговейном состоянии и сделать их способными, по примеру апостолов, к целомудреннейшему совершению коленопреклонений и молитв в честь Святого Духа, к достойному принятию бесценных даров благодати Божией, вечерню положено проводить вслед за литургией.
    День Святой Пятидесятницы издревле считался днем рождения Церкви Христа Спасителя, созданной не тщетой человеческих толкований и умствований, но Божественной благодатию.
    «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом.» (1 Кор 12: 13).
    Излияние Духа Святого на людей и соединение их с Господом (Церковь- это Тело Христово) — вот истинная сущность праздника В Теле Христовом происходит соединение и Иудеев, и Еллинов. А соединившись в одно и, став, посредством духа Божия, новой тварью, мы приносим новое приношение во славу Господа.
    В день Пятидесятницы Дух Божий, сошёл на людей, как Дух Святый. В послании Апостола Павла мы читаем о том, что верующие являются храмом Духа Святого. «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1Kop 6:19).
    Христиане сегодня являются как бы той скинией свидетельства для этого мира, которую видел Моисей на горе. Действительно, когда Святой Дух наполняет человека, тогда его жизнь наполняется святостью.
    «В чем же обетование, данное в Вознесении и нашедшее исполнение в день
    Пятидесятницы, если Дух Святой от сложения мира действовал, животворил,
    повелевал и устроял вселенную? – размышляет о Празднике Святой Троицы известный иконописец Русского Зарубежью инок Григорий (Круг). — Думается, самое полное, самое первичное и исчерпывающее объяснение дано в Деяниях апостольских. Это то объяснение, которое апостол Петр дал народу, недоумевающему о происшедшем. То, что совершилось, — это, по слову апостола Петра, исполнение пророчества, данного пророком Иоилом: «И будет в последние дни, говорит Бог, изолью Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дщери ваши… И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни изолью от Духа Моего, и будут пророчествовать. И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма».
    Это излияние Духа Святого есть предельная полнота исполнения и увенчания Церкви
    Христовой, как бы купол, осенивший храм в сошествии Святого Духа. Вся Церковь
    исполнилась полнотою Троической славы, пророчески возвещенной Иоилом — «и покажу
    чудеса на небе…» — что является прикровенным изображением Троицы. Все в Церкви
    определилось сошествием Духа Святого, но сошествие это, думается, не следует
    понимать как некоторое единовременное действие Божия смотрения, давшее Церкви свершенное устроение и ставшее священным воспоминанием Церкви. Думается, что сошествие Святого Духа, бывшее в определенном месте и в определенный день, является в
    Церкви непрекращающимся тайнодействием, как бы дыханием Церкви. Возникшее в
    определенных условиях, имеющее свое начало, оно не имеет конца. Это как бы
    открывшийся в Церкви небесный поток, воды которого никогда не иссякнут.».

    Живоначальная Троица. Стенная роспись работы инока Григория (Круга)

    На Троицу принято украшать храмы и дома ветками деревьев, травой и цветами. Так праздновала Пятидесятницу Церковь Ветхозаветная; так, вероятно, была украшена и Сионская горница в тот благословенный день. На этот обычай могло иметь влияние и явление Бога в виде трех странников праотцу Аврааму у дуба Мамврийского, где была куща (шатер) патриарха.

    Новозаветная Церковь сохранила этот обычай, усвоила ему и новое значение: теперь молодая зелень и цветы не только символизируют приношение Богу начатков возобновляющейся весны, но и саму Церковь Христову, которая процвела, по слову церковного песнопения, яко крин (цветок), а также указывает на обновление людей Духом Святым.
    В следующий за Пятидесятницей понедельник совершается праздник в честь Святого Духа. Этот праздник был установлен Церковью »ради величия Пресвятаго и Животворящего Духа, яко един есть (от) Святыя и Живоначальныя Троицы», в противодействие учению еретиков, отвергавших Божество Святого Духа и единосущность Его с Богом Отцом и Сыном Божиим.

  • «Господь посетил нас и это должно послужить переосмыслению нашей жизни » — Беседа с Высокопреосвященнейшим Гавриилом, Архиепископом Монреальским и Канадским.

    5 июня 2020

    На протяжении последних лет правящий Архиерей нашей епархии Высокопреосвященнейший Гавриил проводит ежегодные беседы, в которых затрагиваются наиболее существенные с Церковной точки зрения события, произошедшие в этот период времени, так или иначе, между собой связанные. В его беседах затрагиваются темы, не только непосредственно касающиеся вверенной его попечению Канадской епархии, но важные для всей Русской Православной Церкви и в Отечестве, и в Русском Зарубежье.

    — Высокопреосвященнейший Владыка, за прошедшие два месяца Русская Православная Церковь, и в Отечестве, и у нас в рассеянии, да и весь наш мир обогатились уникальным, горьким опытом, в своем роде единственным за всю новейшую историю. К нам пришло губительное моровое поветрие, или как это зовется теперь – пандемия. Как бы Вы оценили и определили этот опыт?

    — Прежде всего, хотел бы обратиться ко всем и поздравить с праздником Вознесения Господня и наступающей Пятидесятницей. Действительно, всего за два-три месяца смертоносный вирус изменил сам привычный ход нашей земной жизни. И это произошло совершенно неожиданно, можно сказать, для всего человечества. Ничего подобного подавляющее большинство тех, кто сегодня живет на свете, припомнить не может. От отцов они слышали о войнах, от дедов и прадедов – о губительной «испанке» (так называемом «испанском гриппе»), который столетие тому назад унес жизни до ста миллионов человек. Поэтому мы все встретили нынешнее испытание неподготовленными. И с точки зрения медицинской, и с точки зрения экономики, а главное – на уровне духовном. Не будем здесь касаться вопросов экономических, о них и так постоянно поминают. Хотя поневоле задумаешься: да что же это за могущественное, многомиллиардное, гигантское хозяйство, которое за два-три месяца частичной приостановки грозит вот-вот развалиться? Как бы то ни было, с уверенностью можно сказать, что испытания, подобные сегодняшним, не могут быть случайными. Они должны послужить для переоценки, переосмысления нашей жизни. Они означают, что Господь посетил нас, попустил, чтобы эти испытания пришли в мир. С великим сожалением надо признать, что большинство людей еще и представления не имеет ни о какой такой переоценке. Но нам, православным, совершенно необходимо духовно осмыслить происходящее. В самые святые дни, на Страстную Седмицу и на Пасху Христову, в самый день Воскресения, большинство из нас было лишено возможности, которая издавна казалась нам такой привычной и чуть ли не будничной: мы не могли и не можем еще и сегодня не только войти, но даже приблизиться к нашим храмам. Для тех, у кого пребывание на службе Церковной, пускай только в дни великих праздников, было делом первостепенной важности – произошедшее есть великая трагедия и грозное предостережение: «Дорожите временем, потому что дни лукавы…», — говорит Святой Апостол Павел (Еф.5:15). Во всякое мгновение нам представляется, что таких мгновений впереди будет еще много. И признаемся самим себе: разве всегда мы достаточно ценили эту великую радость — беспрепятственно войти в храм Божий, приложиться к святым иконам, удостоиться Святого Причастия? Ведь еще недавно, в Рождественские дни, когда о неведомой заразе разносились только смутные слухи, в Отечестве на Рождество Христово храмах, согласно статистике, побывало только три процента Православных. И подобное же число верных нашлось и в Русском Православном рассеянии. Самое время опомниться, — и не уподобляться безумному богачу из притчи Христовой, который скопил богатство и сказал себе: «…покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог ответил ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? (от Луки, 12; 16–21). Человечество все еще живет по заветам безумного богача, надеясь спокойно есть, пить и веселиться, и не желает слышать грозных слов Божиих.
    Губительное поветрие в некоторых местах еще не ослабевает, а благоприятные перемены, в лучшем случае, едва заметны. Нас особенно тревожит рост числа больных в Отечестве и в особенности в Москве. Весьма нелегкое положение и в нашем кафедральном граде Монреале, где и количество зараженных, и смертельных исходов болезни самое большое во всей Канаде. Потому и условия, в которые поставлен наш Свято-Николаевский кафедральный собор, наиболее жесткие: в храме могут находиться не более двух человек: священнослужитель и псаломщик-хорист. Понятно, что верующему человеку тяжко лишаться возможности посещения храма. Потому-то мы обращаемся ко Господу за каждым богослужением, моля Его сократить время этого испытания, и уповая, что во благовремении мы наконец-то сможем все вместе вознести к Нему благодарственные молитвы. По милости Божией, служат в нашем соборе сейчас ежедневно. И у нас, и по всей России, где службы совершаются в храмах и обителях, куда, согласно распоряжению властей, еще не могут быть допущены прихожане, ведутся прямые трансляции богослужений. И это счастливое обстоятельство облегчает всем нам необходимое дело: в каждом жилище Православного должен быть создан своего рода домашний храм, в точности по завету Христову, о чем я уже упоминал в своем Пасхальном обращении к пастве: «Войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6; 6). Нынешние обстоятельства также дают нам возможность уделить больше времени чтению Священного Писания, Житий святых, тем более, что все это сегодня доступно и в интернете. Судя по числу просмотров трансляций, ведущихся из нашего кафедрального собора, число прихожан его не только не уменьшается, но даже возрастает. Важно, чтобы в эти нелегкие дни наши верные прихожане по возможности помнили, насколько теперь необходима их лепта, вносимая в помощь нашему общему драгоценному достоянию: нашим храмам и епархиям.
    Мы законопослушно подчиняемся распоряжениям городских властей, вызванным смертоносной болезнью. От губительной заразы погибло уже немало православных священнослужителей в России: архиереи, иноки, приходские священники. Но, по мере ослабления карантинных правил, на что мы уповаем, следует напоминать властям и о нуждах верующих, чтобы не возникала абсурдная ситуация «двойных стандартов». Открываются торговые центры, парикмахерские и бары, а богослужения в храмах все еще остаются под запретом.

    — Карантинные правила и в Отечестве, и за его пределами коснулись не только порядка богослужений. Пришлось поступиться даже тем, чего ожидала вся Россия, к чему готовились заранее. Подразумеваю празднование 75-летия Победы…

    — Старая русская эмиграция, к которой я принадлежу по рождению, этот праздник не отмечала. Тому есть причины историко-политические, а главное – психологические. Ведь официально праздновалась не русская победа, но, увы, советская. И присоединиться к торжествам под красными флагами, с постоянными, настойчивыми упоминаниями имен тех, в сражениях с которыми и появилось само явление русской эмиграции, нашим изгнанникам, которые покидали Отечество с боями, и потомкам их, было нравственно невозможно. Но это вовсе не означает, что мы не чтили память миллионов наших солдат, погибших в боях за Отечество и, подчеркнем, за освобождение Европы, не оплакивали жертв этой войны. Русская эмиграция, в большинстве своем, может быть не сразу, но поняла, что германский нацизм и его союзники только делали вид, будто бы они «целят в коммунизм». «Попасть» они старались именно в Россию, чтобы ее окончательно уничтожить. Эмиграция увидела, что наибольшие жертвы в этой войне понес русский народ, и русскому солдату принадлежит решающая роль в достижении этой великой победы. Осознавали правду и все воюющие стороны. А сегодня мы с печальным удивлением наблюдаем, как Запад, а прежде всего, бывшие союзники России в войне 1941-45 годов, США и Англия, пытаются приписать эту победу себе. Они используют любую возможность, чтобы разрушить память человечества, исказить историю, вытеснить из нее Россию. Этот пример русофобского беснования, к несчастью, не единственный. Волны русофобии в особенности разыгрались, начиная с 2014 года, когда Крым законно возвратился домой, в Россию. Но русофобия существует уже долгие века, и о некоторых, на мой взгляд – судьбоносных для нас, русских, ее проявлениях мы иногда забываем.
    Вернемся к 75-летию Победы. Ее предполагали отметить с особенной торжественностью. Но Господь судил иначе. Нас посетило моровое поветрие, и все грандиозные планы празднества оказались «яко не бывшие». Триумфальное шествие пришлось отложить, и только недавно Президентом Путиным была объявлена новая дата. Мне думается, что это не случайно. Быть может, Господь призывает нас задуматься над тем, что празднуя День Победы, достигнутой в 1945 году, вспоминая победителей, живот свой положивших за Отечество, мы порой не помним о годах лихолетья, предшествующих Великой Отечественной Войне. О миллионах жертв страшных событий, что разразились в России после переворота 1917 года. Я подразумеваю не только Новомучеников, пострадавших за веру, подвиг которых, на мой взгляд, еще недостаточно осмыслен нашим народом. К сожалению, еще далеко не все знают, как в те годы глумились над Русской Церковью, над Eе святынями, как издевались над Ее архипастырями и священнослужителями, каким изощренным мучениям и пыткам их подвергали, — подобного не было и в первые века христианства, во времена языческих гонений. А сколько мирян, обычных граждан несчастной России было истреблено в ходе сатанинского эксперимента по созданию безбожного, подлинно русофобского жизнеустройства, противного нашему историческому опыту и нашему историческому предназначению со дня Крещения Руси? Мы обязаны осознать произошедшее. Этому, несомненно, поможет открытие архивов тех времен: они все еще недоступны. А публикация исторических документов необходима для честного, нелицеприятного понимания тогдашних событий. Обнародования этих документов не следует опасаться. Напротив, мы обязаны получить полное представление обо всех тяжких перипетиях нашей исторической судьбы. А кроме того, среди такого рода документов, я уверен, могут быть обнаружены новые подробности подвига Новомучеников и Исповедников Российских, в том числе и тех, в делах которых еще не достает материалов для их прославления. Произошедшее не следует замалчивать, говоря «что было, то быльем поросло». Действительно, что было — то было, и из этого факта надо исходить. Русская Церковь также должна сказать свое слово о тех временах. И пусть никто не думает, что это — вопрос политический. Нет, это вопрос духовной совести. О тогдашнем лихолетье надо рассказывать людям, начиная со школьной скамьи. Замалчивание не принесет нам мира, а только загонит болезнь внутрь нашего державного организма. Нам, без какого-либо умаления подвига русских воинов, без какого-либо ущерба торжествам Дня Победы, — нам необходим День Скорби. Отдадим должное жертвам, вернем исконные имена русским городам, найдем новые имена для того, что построено в Отечестве за последнее столетие, — и все еще носит имена его разрушителей и губителей. Так, родина моего прадеда, священномученика Гавриила Лучинина, древний город Вятка, продолжает носить имя Кирова. Несколько лет тому назад проводился специальный опрос: предложено было вернуть городу прежнее имя, но большинство горожан предпочло сохранить в неприкосновенности имя большевистского функционера. Неужели таково состояние духа в сегодняшней России? Покойный вятский митрополит Хрисанф, у которого я гостил в 2008 году, рассказывал мне, что произошло, когда епархия предложила вернуть прежние названия вятских улиц, в том числе и из разряда церковных, к примеру, улица Покровская, улица Преображенская. На другой же день начались «краснознаменные» демонстрации перед архиерейским домом: «Не дадим! Не смей трогать!» А ведь речь шла не о переименовании. Напротив, улицам возвращались данные им нашими предками имена. То есть, история не только не переписывалась, но восстанавливалась. Но Бог поругаем не бывает. Если мы чаем возрождения России, не хотим допустить искажения и забвения ее истории, мы просто обязаны восстановить в ней то, что было сознательно предано забвению и поруганию в результате революционной катастрофы, отдать скорбную дань погибшим в ее губительном пожаре. И тогда, уповаю, День Победы станет для нас еще радостней. Обо всем этом мы, члены Архиерейского Синода РПЦЗ, имели честь разговаривать с Президентом Владимиром Владимировичем Путиным на нашей первой с ним встрече в Нью-Йорке еще в 2003 году. Инициатором этой встречи стал сам Президент, который принимал активное участие в деле уврачевания церковного разделения, искренне чаял восстановления единства Русской Церкви. Во время нашей встречи мы обращались к нему и по поводу установления Дня Скорби. Президент ответил, что согласен с нашим предложением и намерен по этому поводу переговорить со Святейшим Патриархом Алексием. Добавлю, что и в наши дни, нам, потомкам старой русской эмиграции, было, прямо скажем, дико видеть проекты мозаичного изображения Сталина в православном храме воинской славы, главном храме российских вооруженных сил. Слава Богу, по мудрому решению Святейшего Кирилла это безумие было своевременно приостановлено. Более того. Надо сказать, что в первом, исконном храме Христа Спасителя, возведенном в честь нашей Победы в Отечественной войне 1812 года, не было изображений ни Императора Александра Первого, принявшего решение о создании этого храма, ни Кутузова, ни иных героев той войны. Нет ничего в этом роде и в нынешнем, восстановленном, храме. Подобным изображениям, если только речь не идет о причисленных к лику святых, или участниках каких-либо событий священной истории, запечатленных в Писании и Житиях, в храмах места нет.
    Наш Архиерейский Собор 2017 года, проходивший в Мюнхене, обратился к Президенту России с покорнейшей просьбой вернуться к вопросу о неуместности пребывания на Красной площади нашей древней столицы тела Ульянова-Ленина, — того, кто с юности был ненавистником всего русского, и этой ненавистью руководствовался во всех своих деяниях. Потому-то он и стал палачом Русской Церкви. К сожалению, ответа мы не получили. А через некоторое время, в ходе своей предвыборной кампании, Владимир Владимирович Путин пообещал КПРФ, что не станет касаться захоронения Ленина. Полагаем, это было вызвано существующим опасением, что подобный шаг приведет к серьезному расколу в российском обществе, оскорбит старшее поколение. Но вспомним: когда Ленин и его сотоварищи, кстати, с помощью Запада, старательно уничтожали все, что связано с Царской, Императорской Россией, когда разделяли ее на «республики», они не слишком-то беспокоились о том, что их поступки могут привести к расколу российского общества, кого-то оскорбить или задеть. Они поскорее старались изгладить из памяти людей все, что связано с Православной верой, Царем и Отечеством. Достаточно ли об этом знает наша молодежь?
    Я регулярно слежу за российскими телевизионными новостями, смотрю «Бесогон» Никиты Михалкова и основные программы «ток-шоу», — к сожалению, этот совершенно излишний англицизм прочно как заноза засел в сегодняшнюю русскую речь. В частности, стараюсь не пропускать программ «Вечер с Владимиром Соловьевым» и «Место встречи» Андрея Норкина. У меня нет никаких сомнений, что все названные являются русскими патриотами, и это не может не нравиться. Приглашенные ими в студию эксперты рассуждают часто очень интересно, со многим я бываю согласен. Но мне не помнится, чтобы кто-либо предложил к обсуждению вопрос о перезахоронении Ульянова-Ленина. Призываю (дерзну даже сказать, от имени всех русских патриотов в рассеянии) начать о сем честную и откровенную дискуссию: уверен, что это могло бы пойти всем нам на пользу. Достаточно часто можно услышать о том, что не следует огульно осуждать и отбрасывать все то, что было создано за годы подсоветского существования Исторической России. Горькая правда состоит в том, что как раз именно полезное и ценное, созданное в нашем Отечестве за этот период (и созданное, я убежден, не благодаря, а вопреки большевизму), — оно-то и было отброшено и осуждено: от исторических границ Государства Российского до всеобщего бесплатного образования. А в утешение нам оставили имена нечестивцев, ставшие названиями наших городов и улиц, да мумию русофоба на Красной площади. Поэтому вся старая русская эмиграция пребывает в недоумении: почему до сего дня не совершился перенос тела Ленина на кладбище, вместе с удалением всех памятников ему? По моему мнению, мы этим открыто гневим Бога. Хотелось бы надеяться, что те наши соотечественники, которые еще продолжают оставаться в заблуждении, не уйдут из сей жизни обманутыми, и правда русской истории будет усвоена ими еще здесь, на земле, — и в том числе истинная роль Ленина и его соратников в судьбе России. Эти лица уж никак не могут считаться защитниками русских интересов. В последнее десятилетие миллиарды долларов были затрачены на установление «мирового порядка» на украинских землях, с целью окончательно истребить даже воспоминание о богоустановленном единстве Руси Киевской и Руси Московской. Это, конечно, лишь часть глобальной программы США по установлению подконтрольной им администрации практически повсюду. Но именно с теми же самыми целями Запад снабжал деньгами Ленина: развалить Историческую Россию. Пора признать, что именно катастрофа 1917-го и последующих лет в конечном итоге привела Россию к катастрофе 90-х годов.
    По милости Божией, трудами Президента Путина, удалось избежать окончательной гибели нашего Отечества: то, что сделано им за прошедшие 20 лет, никто иной бы не осилил. Он живет мечтой о том, чтобы возродить величие России. Но для возрождения России нам следует правильно осмыслить ее историю и трагедию 1917 года, а также все, что к этой трагедии привело. И если нас возмущает отношение Запада к России сегодняшней, мы должны помнить о том, какова была его роль в событиях 1917 года. Пора признать, что Запад всегда ненавидел сильную Россию – и ненавидит ее сегодня, делая все возможное, чтобы воспрепятствовать ее процветанию. Не случись того, что произошло с нами в исторически краткий период 1905-1917 годов, мы бы по всем показателям далеко оставили за собой и США, и то, что зовется сегодня Европейским Союзом. И тогда не только наши русские люди не покидали бы своего Отечества, но напротив: обитатели иных держав от всяких неурядиц стремились бы перебраться в Россию, а не в США, куда за последнeе столетие хлынула массовая эмиграция.

    — Свое столетие Русская Зарубежная Церковь встречает в ситуации достаточно тревожной. Еще не пошла на спад эпидемия, а нас уже предупреждают о возможности второй ее волны осенью. Как это может отразиться на программе юбилейных торжеств?

    — Нам, к сожалению, пришлось отменить созыв Архиерейского Собора, приуроченного к 100-летию РПЦЗ, в Мюнхене. Но мы надеемся, что общецерковные торжества в нашем кафедральном Знаменском храме в Нью-Йорке, в день чудотворного образа Божией Матери «Курской Коренной» непременно состоятся. Добавлю, что прежде намеченные осенние торжественные мероприятия в Свято-Троицком монастыре тоже будут отложены. Кстати, в этом же году мы отмечаем и 90-летие основание этой обители, Лавры Русского Зарубежья. А сейчас я бы хотел вкратце коснуться некоторых моментов нашей церковной истории, которые, на мой взгляд, носят черты провиденциальные. Само вековое существование Русской Зарубежной Церкви говорит нам о проявлении воли Божией. Итак, 6/19 ноября 1920 г. в виду Царьграда-Константинополя стали на якорь свыше сотни с четвертью русских и иностранных судов, прибывших из Крыма. На борту их в великой тесноте разместилось 150 000 пассажиров: так начиналась русская эмиграция. В этот же день на пароходе «Вел. Кн. Александр Михайлович» состоялось первое, за пределами Отечества, заседание Высшего Церковного Управления под председательством Митрополита Киевского и Галицкого Антония (Храповицкого). Было решено продлить полномочия созданного на Юге России Высшего Церковного Управления «с обслуживанием всех сторон церковной жизни беженцев и армии…». И только днем позже, 7/20 ноября 1920 г., появилось известное постановление Святейшего Патриарха. Тихона, Синода и Высшего Церковного Совета Русской Православной Церкви за номером 362: «2. …В случае, если епархия… окажется вне всякого общения с ВЦУ или само ВЦУ во главе со св. Патриархом почему-либо прекратит свою… деятельность, епархиальный архиерей немедленно входит в сношение с архиереями соседних епархий на предмет организации высшей инстанции церковной власти… 3. Попечение об организации «Высшей Верховной Власти, для… оказавшихся в положении, указанном в п. 2… составляет непременный долг старейшего в означенной группе по сану архиерея».
    Это совпадение дат трудно назвать случайным, тем более что на протяжении нескольких месяцев решение ВЦУ не было известно в России, а постановление, принятое Патриаршим Синодом в Москве, — в свою очередь, оставалось неизвестным организаторам Зарубежного церковного центра. 22 дек. 1920 года последовала грамота Вселенской Патриархии за ном. 9084: «русским иерархам предоставлено исполнять для русских православных беженцев все, что требуется Церковью и религией для утешения и ободрения…».
    Именно документ, утвержденный Святейшим Патриархом Тихоном, Исповедником и Синодом, вместе с постановлением Константинопольского Патриархата, стал незыблемой канонической основой существования Русской Зарубежной Церкви. Наш Авва, Блаженнейший Митрополит Антоний первоначально считал, что отныне всякая деятельность высшего церковного управления заграницей должна быть закончена, а попечение о духовном устроении русских православных людей на чужбине должна взять на себя, прежде всего, Константинопольская Церковь и поместные православные Церкви, в пределах которых окажутся русские беженцы. Но, лучше ознакомившись с положением русской эмиграции и ходом дел в Отечестве, Владыка Антоний пришел к убеждению, что русскую Церковную организацию за рубежом следует сохранить. В те дни возможность успешного завершения борьбы с большевиками для многих наших эмигрантов представлялась более чем вероятной. Подобные умонастроения оставались преобладающими на протяжении не одного десятилетия. Так, например, когда русские эмигранты, прибывшие уже после Второй мировой войны в Австралию из Китая и других мест, в 1953 году возводили в Сиднее собор во имя Первоверховных апостолов Петра и Павла, ими был принят проект церковного здания в протестантском стиле. Соображения, которыми они руководствовались, были такие: люди эти жили надеждой на перемены в России и на возвращение домой. В этом случае здание собора придется продавать. А если он будет построен как протестантский храм, продать здание будет легче.
    Но митрополит Антоний предвидел иное. Уже в своем Рождественском Послании 1922 года писал: «Ведь неизвестно достоверно, вернемся ли мы в Россию… В Россию вернемся не все, ибо немало среди беженцев таких, которым суждено умереть на чужбине до возвращения, а многие и не пожелают идти в Россию…».
    По воле Божией, Святейшим Патриархом Российским стал Святитель Тихон, Исповедник. В то же время Русская Церковь за пределами Отечества сформировалась только благодаря колоссальному, не имеющему себе равных, авторитету Блаженнейшего Антония среди всех предстоятелей Восточных Церквей. Каждому из этих двух великих иерархов вручено было от Господа именно то послушание, которое было для именно него уготовано, и каждый выполнил его до конца. Святейшему Патриарху Тихону было дано, вопреки всем усилиям антихристовых сил, «крестно удержать Русскую Церковь, – как выразился позднее Святитель Иоанн Шанхайский, – на поверхности русской жизни». Служение митрополита Антония было иным: ему предстояло сохранить Русь Зарубежную и продолжить деятельность Высшего Церковного Управления заграницею на канонических основаниях. Как видим, и сегодня деятельность Русской Зарубежной Церкви продолжается, и служение ее необходимо многим сотням тысяч выходцев со всех концов Исторической России. В нынешних условиях очевидно, что служение РПЦЗ продлится, ибо она явилась проповедником Православия на всех континентах, среди всех народов, населяющих те страны, где только возникало Русское рассеяние. Нет сомнений, что это промыслительно: Господь устроил так, что мы не только старались сохранять свою паству в Православной вере и любви к России и ее великой культуре, но и открывали и открываем множество приходов для коренных обитателей стран нашего пребывания, где богослужения идут на их родных языках. Отрадно видеть, что воцерковляется и новая волна выходцев из России, — и открываются новые приходы там, где их прежде не было. Так, у нас в Канадской епархии недавно появилась новая община в Саскатуне, в дальней провинции Саскачеван. Настоятель ее сообщил, что они намереваются вскоре приобрести здание, где будет устроен храм во имя Святого Князя Владимира, Крестителя Руси.
    Не будь у нас Русской Зарубежной Церкви, мы утратили бы не только русский язык и русскую культуру, но и отеческую Православную веру, забыли бы, какого мы роду и племени. Ассимиляции противостоять трудно, если у тебя нет духовной основы. Но Господь судил иначе, и по сей день, после восстановления единства Русской Церкви, мы продолжаем бережно хранить врученное нашим отцам и дедам наследие Исторической России за ее пределами.

    При этом важно понимать, что Русская Зарубежная Церковь никогда не мыслила себя, как теперь иногда говорят, «отдельной юрисдикцией». «…Зарубежная Русская Церковная организация считала себя не более, как ветвью последней, органически связанной со всем русским церковным телом…», — говорилось в Окружном Послании 1933 года. А на Архиерейском Совещании 1935 г. было повторено: «Русская Православная Церковь заграницей… есть неразрывная часть Российской Православной Церкви, временно существующая на автономных началах».

    Поэтому когда по воле Божией изменились исторические условия бытия Русской Церкви, были предприняты шаги для восстановления Церковного единства, притом в точности по формуле 1935 года, которую я только что привел. Нет нужды скрывать: желанное единство многим казалось немыслимым, в лучшем случае – уделом грядущих поколений. Но по молитвам Святых Новомучеников и Исповедников Российских Всемилостивый Господь сотворил подлинное чудо, к сожалению, еще не всеми до конца понятое и оцененное.

    — Уже достаточно давно Вы, Высокопреосвященнейший Владыка, говорите о необходимости причисления Государя Павла I Петровича к лику страстотерпцев. Сторонников этого немало в Русской Церкви, и в Отечестве, и в рассеянии. В марте наступающего 2021 года исполняется 220 лет со дня злодейского убийства Царя-Рыцаря, как называл его Пушкин. В каком положении находится сейчас это немаловажное дело?

    — Мы очень надеемся, что вопрос о прославлении Царя-Страстотерпца Павла Петровича будет, наконец-то поднят на самом высоком церковном уровне. Наша Синодальная комиссия по канонизации святых, в которой я имею честь председательствовать, сможет обсудить этот вопрос, а затем на встрече с комиссией по канонизации в Москве обсуждение продолжится, с тем, чтобы представить наши совместные предложения на суждение Святейшего Синода Русской Православной Церкви и, конечно, Святейшему Патриарху, а потом уж Архиерейскому Собору на окончательное суждение. Все материалы для этого должны быть подготовлены заранее, потому что времени остается не так много.
    Слова Пушкина о Государе Павле Петровиче повторил в своих воспоминаниях, написанных уже в старости, в 1860 году, Яков Иванович Де Санглен, — начальник Особенной канцелярии Министерства полиции, досконально знавший многие секреты внутренней и внешней политики России. Ко времени убийства Царя-Страстотерпца Павла мемуаристу шел двадцать пятый год: «С величайшими познаниями, строгою справедливостью, Павел был рыцарем времен протекших». В свою очередь прусский посланник Гольц, знавший Павла Петровича в молодости, свидетельствует, что у того «душа превосходнейшая, самая честная и возвышенная и вместе с тем самая чистая и невинная, которая знает зло только с отталкивающей его стороны, и вообще сведуща о дурном лишь насколько это нужно, чтобы вооружиться решимостью самому избегать его и не одобрять его в других. Одним словом, невозможно довольно сказать в похвалу Великому Князю».
    В записках князя П.П. Лопухина мы читаем: «[Павел] вовсе не был сумрачным и подозрительным тираном, каким его умышленно представляют. Напротив того, природные его качества были откровенность, благородство чувств, необыкновенная доброта, любезность и весьма острый и меткий ум».
    Но и по сей день набор нелепых и совершенно бездоказательных слухов и сплетен, сознательно очерняющих облик Православного монарха, каким был и оставался Павел Петрович до последних мгновений своей страдальческой земной жизни, занимают не просто почетное, но буквально главенствующее место в истории Его царствования. И это не случайно. «Краткое царствование Павла I замечательно тем, что он сорвал маску со всего прежнего фантасмагорического мира, произвел на свет новые идеи и новые представления», — сказано у того же Де Санглена. Действительно, в административной, военной и, что для нас в данном случае особенно важно, Церковной областях государственного строительства Император Павел Петрович произвел благодетельные перемены. Об этом предпочитают молчать и сегодня, хотя еще в 1916 году появился обширный труд историка Михаила Клочкова «Очерки правительственной деятельности времен Павла I», не оставляющий камня на камне от лживых анекдотов, к которым пытаются свести великие труды Царя-Страстотерпца.
    Для нас существенно то, что Государь Павел всегда стремился ко Христу. Известно, какими тяжкими и нерадостными были его отношения с матерью, Императрицей Екатериной, и ее окружением. По воцарении Павла Петровича последний фаворит Екатерины Платон Зубов сам попросил нового Государя об аудиенции, чтобы подать в отставку со своей должности главного адъютанта. Зубов всегда с демонстративным презрением относился к Великому Князю, не упускал случая оскорбить его. Но Император Павел встречает его без малейшего упрека. Он даже предлагает Зубову служить дальше, и стать главным инспектором артиллерии.
    Граф Виктор Кочубей удивился подобному благодушию и позволил себе спросить:
    – Ваше Величество, как вы можете настолько великодушно обращаться с человеком, который всегда унижал вас?
    – Я взошел на трон своих предков, и поэтому должен вести себя как истинный христианин, первый долг которого – прощать оскорбления! – ответил Император.

    Добавим еще, что именно Государь Павел Петрович фактически даровал русскому крестьянству гражданские права и повелел, чтобы обязательное время работы крестьян на помещичьих землях продолжалось не более трех дней в неделю. Он же даровал русскому священству наперсный «павловский крест».

    В перечне «прегрешений» Царя-Рыцаря — масонское его прошлое занимает достаточно почетное место, и чаще всего об этом напоминают сами вольные каменщики. Такого рода обвинения в особенности распространены в православной среде, склонной к монархизму, и поэтому облик Императора Павла продолжает оставаться искаженным именно там, где следовало бы ожидать особенного его почитания. В лучшем случае Государю готовы простить юношеские заблуждения. Для нас значительно важнее другое: из «масонского раздела» жизнеописания Государя мы замечаем, что поиски некоего, условно говоря, нравственно-политического механизма, объединяющего Христианские народы, занимали его с ранних лет.
    Но, несмотря на все старания заинтересованных лиц, удержать Павла Петровича в масонской среде удалось ненадолго. Все переменила революция во Франции, подлинную суть которой Великий Князь, обладавший высочайшей степенью понимания подоплеки событий, воспринял почти мгновенно. Зимой 1791-1792 года, когда близкий друг его юношеских лет знаменитый архитектор Баженов завел речь о достоинствах масонства, Наследник прервал его: «Я тебя люблю и принимаю, как художника, а не как мартиниста: о них я слышать не хочу, и ты рта не разевай о них». Поэтому винить Государя Павла Петровича в принадлежности к масонству также неблагоразумно, как, например, Апостола Павла в приверженности к ветхозаветному учению до встречи со Христом.

    Император Павел I, будучи избран Великим Магистром Ордена Св. Иоанна Иерусалимского, полагал, что это древнее, и, напомним, созданное первоначально как православное, по благословению Патриарха Иерусалимского, военно-монашеское странноприимное братство, должно стать основой для проведения, как писал историк Таубе, «противореволюционной панъевропейской акции».

    Допустимо, что жителям сегодняшней России следует особо памятовать о втором (после попечения о бедных) опорном послушании Странноприимцев: защите от врагов Христовых.

    Русский народ обращался, – и обращается, — к Царю Павлу с молитвами о помощи, и засвидетельствованы случаи получения таковой помощи. Теперь слово за Церковью.

  • Поздравление Архиепископу Монреальскому и Канадскому, Высокопреосвященнийшему Гавриилу в честь его дня рождения.

    1 июня 2020

    Высокопреосвященнейшему Гавриилу
    Архиепископу Монреальскому и Канадскому

    Ваше Высокопреосвященство,
    Высокопреосвященнейший Владыка, благословите!

    Позвольте нам, вашим недостойным послушникам, от всего сердца поздравить Вас, нашего правящего Архиерея, с днем рождения!

    Молитвенно желаем Вам бодрости и сил от Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, ибо предстоятельские труды, к которым Вы, Ваше Высокопреосвященство, призваны, для исполнения своего требуют, — и еще потребуют, — от Вас, в особенности в наши дни, немалой крепости душевной и телесной.

    На многая и благая лета, дорогой о Господе Владыка!

    Редакция епархиального интернет-журнала

  • Отошел ко Господу Высокопреосвященный архиепископ Штутгартский Агапит.

    29 мая 2020

    Отошел ко Господу
    Высокопреосвященный архиепископ Штутгартский Агапит

    В ночь на 28 мая, на праздник Вознесения Господня, в 1:41пополуночи в мюнхенской больнице, отошел ко Господу архиепископ Штутгартский Агапит (Горачек), викарий Германской епархии.

    Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл выразил соболезнованиe в связи с кончиной архиепископа Агапита. В его послании говорится, что жизнь почившего архипастыря «стала замечательным примером верности Христу и готовности потрудиться на пользу Его Церкви». В скорбном послании Высокопреосвященнейшего Митрополита Илариона Первоиерарха Русской Зарубежной Церкви, адресованном главе Германской епархии, Высокопреосвященному Митрополиту Марку, особо отмечается, что новопреставленный владыка Агапит «был очень человечный архипастырь, любивший монастырскую братию и свою паству. Несмотря на свой высокий архиерейский сан, он всегда оставался прежде всего монахом и человеком-христианином, чем покорял и назидал сердца людей.».
    Почивший архиепископ Агапит (в миру Александр) родился 25 сентября 1955 года во Франкфурте-на-Майне в семье русских эмигрантов, хорошо известной в истории нашего рассеяния. Отец покойного владыки — Владимир Яромирович Горачек (1916—1981), — долгие годы был директором знаменитого книгоиздательства «Посев»

    В 1979 г. будущий архипастырь вступил в монашескую общину при Елисаветинской церкви в Висбадене, организованную тогдашним настоятелем храма архимандритом Марком (Арндтом). После архиерейской хиротонии своего духовного руководителя 30 ноября 1980 г. община переехала в монастырь прп. Иова Почаевского в Мюнхене. 9 ноября 1981 г. послушник Александр пострижен в рясофор, а 29 марта 1983 г. — в мантию, 25 декабря того же года рукоположен во иеродиакона, 8 апреля 1991 г. — во иеромонаха. В 1995 г. возведен в сан игумена. В монастыре нес различные послушания, в том числе связанные с издательской деятельностью. 20 октября 2000 г. на Архиерейском Соборе Русской Зарубежной Церкви избран епископом Штутгартским, викарием Германской епархии. Наречен во епископа 30 апреля 2001 г. Хиротонисан 1 мая в кафедральном соборе Новомучеников и исповедников Российских в Мюнхене. Решением Архиерейского Собора от 10-17 мая 2011 г. назначен председателем новообразованного Издательского совета Русской Зарубежной Церкви. 13 июня 2017 г. на Архиерейском Соборе возведен в сан архиепископа.

    «Пусть Вознесшийся во славе Господь вознесет душу Высокопреосвященного владыки Агапита в селения праведных», — сказано в митрополичьем послании.

    Мы присоединяемся к этим словам надежды и утешения.
    Канадская епархия

  • Вознесение Господне.

    27 мая 2020

    Праздник Неба

    В этом году Вознесение приходится на 15/28 мая. Название его отражает суть события — это Вознесение на Небо Господа нашего Иисуса Христа, завершение Его земного служения. Это событие празднуется всегда в 40-й день после Пасхи, в четверг 6-й недели по Пасхе.
    Число 40 — не случайное, а несущее смысл. Во всей Священной истории это было время окончания великих подвигов. По закону Моисееву в 40-й день младенцы должны были приноситься родителями в храм, к Господу. И теперь в сороковой день после Воскресения, как бы после нового рождения, Иисус Христос должен был войти в небесный храм Своего Отца как Спаситель человечества.
    Победив смерть, это страшное последствие греха, и дав тем самым возможность воскреснуть в славе, Господь вознес в Своем Лице человеческую природу, включая тело человека. Тем самым Господь открыл каждому человеку возможность по всеобщем Воскресении вознестись в высшую обитель света к самому Престолу Всевышнего. О событии Вознесения рассказывают нам евангелисты Марк и Лука, особенно подробно можно прочесть об этом в книге Деяний Святых Апостолов в 1 главе.
    Вознесением, а не смертью, как у всех людей, заканчивается земная жизнь Богочеловека.
    После Своего Воскресения из мертвых Господь продолжал видимым образом являться своим ученикам, разговаривал с ними, позволял осязать себя и даже разделял с ними их обычную пищу. Значение Вознесения сравнимо со значением Рождества Христова — родившись среди людей, Богочеловек возвысил человеческую природу своим снисхождением. Поднявшись же на небо, еще больше возвысил ее своим восхождением.
    Апостолы Христовы и святые отцы учат нас, что Господь взошел на Небо и воссел на одном престоле с Отцом Небесным, не расставшись со своим человеческим естеством. Так же как, родившись Человеком на земле, Он не расставался со Своей Божественной природой.
    Дав ученикам последние наставления, Господь «вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки, благословил их. И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с радостью великой…».

    Праздник Вознесения — это праздник Неба, открытия человеку Неба как нового и вечного дома, Неба как подлинной родины. Грех отделил землю от неба и нас сделал земными и одной землей живущими. Речь идет не о запланетном пространстве и не о космосе. Речь идет о Небе, возвращенном нам Христом, о небе, которое мы потеряли в земных науках и идеологиях и которое раскрыл и вернул нам Христос.
    Вознесеньев день — последний весенний праздник на Святой Руси. Дошла весна-красна до Вознесеньева дня, послушала в последний раз, как «Христос Воскрес» поют, — тут ей и конец пришел! — говорят в народе. «Весна о Вознесеньи на небо возносится — на отдых в рай пресветлый просится!» — можно услышать в поволжских деревнях.
    Со Светлого праздника, с Велика Дня, по старинному преданию, отверзаются двери райские, разрешающие узы адские: вплоть до самого Вознесенья Господня могут грешники, пребывающие в кромешном аду, видеться с праведниками, обитающими под сенью райских кущей.
    «С Пасхи до Вознесенья — всему миру свиденье», — подтверждает народная молва.
    В канун Вознесения Господня, по старинной примете, и соловьи громче-звонче поют, чем во все остальное время. «Сорок дней, — говорит русский народ, — ходит Спас по земле: с Воскресенья до Вознесенья». Потому-то, — добавляется в пояснение, — и земля так ярко зеленеет, такими благовониями райскими благоухает в это время. «К Вознесеньеву дню все цветы весенние зацветают — Христа-Батюшку в небесные сады потаенной молитвою провожают».

  • Память Святителя Игнатия (Брянчанинова)

    12 мая 2020

    Святитель Игнатий, день памяти которого в этом году приходится на праздник Преполовения Пятидесятницы (30 апреля/13 мая), родился 5 февраля 1807 года в селе Покровском Грязовецкого уезда Вологодской губернии, и принадлежал к старинной дворянской фамилии Брянчаниновых. В святом крещении ему было имя Димитрий. Еще в детстве он почувствовал склонность к молитвенным трудам и уединению. В 1826 г. Димитрий закончил Военное инженерное училище. Перед юношей открывалась блестящая светская карьера, но он подает прошение об отставке, желая принять монашество. Прошение не было удовлетворено, и Димитрий Александрович направился на службу в Динабургскую крепость, где тяжело заболел и вскоре был освобожден от мирских трудов. По выздоровлении он поступил послушником в Александро-Свирский монастырь. Затем перешел со своим старцем, иеромонахом Леонидом (Львом) в Оптину пустынь. 28 июня 1831 г. епископ Вологодский Стефан совершил постриг Димитрия в монашество с именем Игнатий, в честь священномученика Игнатия Богоносца. 4 июля его рукоположили в иеродиакона, а 25 июля – в иеромонаха. Через некоторое время он становится настоятелем Пельшемского Лопотова монастыря. 28 января 1833 г. иеромонах Игнатий возводится в сан игумена. Вскоре он становится известен благодаря своим административным успехам. В 1833 г. ему было поручено управление пришедшей в запустение Троице-Сергиевой пустынью под Петербургом. Новому, возведенному в сан архимандрита настоятелю удалось привести ее в порядок как в духовном, так и в хозяйственном отношении.
    27 октября 1857 г. в столичном Казанском соборе святитель Игнатий был хиротонисан во епископа Кавказского и Черноморского, а 4 января 1858 г. он прибыл в Ставрополь. За недолгий четырехлетний срок управления епархией Святителю удалось наладить ее жизнь, но обострившаяся болезнь заставила его просить об увольнении на покой. В 1861 г. прошение удовлетворили, и он уехал в Николо-Бабаевский монастырь. Здесь он вел уединенную молитвенную жизнь, создал многие известные сочинения («Приношение современному монашеству», «Отечник» и др.), продолжал переписку с духовными детьми. 16 апреля 1867 г., в первый день Пасхи, он отслужил свою последнюю Литургию. Святитель Игнатий скончался 30 апреля.
    Неоценимо значение сочинений святителя Игнатия, — живого опыта деятельного подвижника, созидавшего свою духовную жизнь на основе Священного Писания и Предания Православной Церкви. Интерес к личности и бессмертным творениям епископа Игнатия не угасает и в наши дни.

    Из поучений и слов Святителя Игнатия

    «…Что значит взять крест, и взять крест именно свой? Это значит, что каждый христианин должен терпеливо переносить именно те оскорбления и те гонения от мира, которые его постигают, а не какие-либо другие.

    Это значит, что каждый христианин должен с мужеством и постоянством бороться именно с теми страстями и с теми греховными помыслами, которые возникают в нем.

    Это значит, что каждый христианин должен с покорностью, с преданностью воле Божией, с исповеданием правосудия и милосердия Божия, с благодарением Богу переносить те именно скорби и лишения, какие попустит ему Божественный Промысл, а не другие какие-либо, рисуемые и предлагаемые гордостным мечтанием.

    Это значит — довольствоваться именно теми телесными подвигами, которые соответственны нашим телесным силам, в которых именно нуждается плоть наша для содержания ее в порядке, а отнюдь не стремиться, увлекаясь тщеславным усердием, по выражению святого Иоанна Лествичника, к усиленному посту, к усиленному бдению и прочему безмерию в подвигах, разрушающему телесное здравие и направляющему дух к самомнению и самообольщению.

    Все человечество трудится и страждет на земле; но как разнообразны эти страдания; как разнообразны страсти, которые нас борют; как разнообразны те скорби и искушения, которые посылает нам Бог для врачевания нашего, для очищения наших согрешений; какое различие у человеков в самых телесных силах, в самом здравии! Точно: у каждого человека — крест свой. И этот-то крест свой заповедано каждому христианину принять с самоотвержением и последовать Христу. Кто принял крест свой, отвергшись себя, тот примирился с самим собою, с обстоятельствами своими, с положением своим, внешним и внутренним, тот только может разумно и правильно последовать Христу»…

  • 23 апреля/ 6 мая — Память Великомученика Свт.Георгия Победоносца.

    5 мая 2020

    Пленных свободитель, и нищих защититель, немощствующих врач…

    Великомученик Георгий был сыном богатых и благочестивых родителей, воспитавших его в христианской вере. Родился он в городе Бейрут (в древности — Верит), у подножия Ливанских гор.

    Поступив на военную службу, великомученик Георгий выделялся среди прочих воинов своим умом, храбростью, физической силой, воинской осанкой и красотой. Достигнув вскоре звания тысяченачальника, св. Георгий сделался любимцем императора Диоклетиана. Диоклетиан был талантливым правителем, но фанатичным приверженцем римских богов. Поставив себе целью возродить в Римской империи отмирающее язычество, он вошел в историю, как один из самых жестоких гонителей христиан.

    Услышав однажды на суде бесчеловечный приговор об истреблении христиан, св. Георгий воспламенился состраданием к ним. Предвидя, что его тоже ожидают страдания, Георгий раздал свое имущество бедным, отпустил на волю своих рабов, явился к Диоклетиану и, объявив себя христианином, обличил его в жестокости и несправедливости. Речь св. Георгия была полна сильных и убедительных возражений против императорского приказа преследовать христиан.

    После безрезультатных уговоров отречься от Христа, император приказал подвергнуть святого различным мучениям. Св. Георгий был заключен в темницу, где его положили спиной на землю, ноги заключили в колодки, а на грудь положили тяжелый камень. Но Св. Георгий мужественно переносил страдания и прославлял Господа. Тогда мучители Георгия начали изощряться в жестокости. Они били святого воловьими жилами, колесовали, бросали в негашеную известь, принуждали бежать в сапогах с острыми гвоздями внутри. Святой мученик все терпеливо переносил. В конце концов император приказал отрубить мечом голову святому. Так святой страдалец отошел ко Христу в Никомидии в 303 году.

    Великомученика Георгия за мужество и за духовную победу над мучителями, которые не смогли заставить его отказаться от христианства, а также за чудодейственную помощь людям в опасности — называют еще Победоносцем. Мощи святого Георгия Победоносца положили в палестинском городе Лидда (сегодня – Лод), в храме, носящем его имя, глава же его хранилась в Риме в храме, тоже посвященном ему.

    На иконах св. Георгий часто изображается сидящим на белом коне и поражающим копьем змия. Это изображение основано на предании и относится к посмертным чудесам святого великомученика Георгия. Рассказывают, что недалеко от места, где родился св. Георгий, в озере жил змей, который часто пожирал людей той местности. Суеверные люди той местности для утоления ярости змея начали регулярно по жребию отдавать ему на съедение юношу или девицу. Однажды жребий выпал на дочь правителя той местности. Ее отвели к берегу озера и привязали, где она в ужасе стала ожидать появления змея.

    Когда же зверь стал приближаться к ней, вдруг появился на белом коне светлый юноша, который копьем поразил змея и спас девицу. Этот юноша был святой великомученик Георгий. Таким чудесным явлением он прекратил уничтожение юношей и девушек в пределах Бейрута и обратил ко Христу жителей той страны, которые до этого были язычниками.

    Можно предположить, что явление святого Георгия на коне для защиты жителей от змея, а также описанное в житии чудесное оживление единственного вола у земледельца, послужили поводом к почитанию святого Георгия покровителем скотоводства и защитником от хищных зверей.
    Св. Георгий Победоносец издавна почитался на Святой Руси.. Он стал небесным покровителем нескольких великих строителей русского государства и русской военной мощи.

    Сын св. равноапостольного кн. Владиміра, Ярослав Мудрый, во святом крещении Георгий († 1054), много способствовал почитанию святого в Русской Церкви. Он построил город Юрьев, основал Юрьевский монастырь в Новгороде, воздвиг церковь св. Георгия Победоносца в Киеве. 26 ноября 1051 г. – день освящения этой церкви святителем Иларионом, митр. Киевским, – стал церковным праздником, любовно названным народом «Юрьев день», или «осенний Егорий». В этот день, до времен правления Бориса Годунова, крестьяне могли переходить к другому помещику.
    Имя св. Георгия носил основатель Москвы Юрий Долгорукий († 1157), создатель многих Георгиевских церквей, строитель города Юрьева-Польского. В 1238 г. борьбу с монгольскими ордами возглавил Великий Князь Владимірский Юрий (Георгий) Всеволодович († 1238, память 4 февр.), сложивший голову в битве на р. Сити. Память о нем как о Егории Храбром, защитнике родной земли, отразилась в народных былинах. Первым Великим Князем Московским в период собирания земли Русской вокруг Москвы, был Юрий Данилович († 1325) – сын св. Даниила Московского, внук св. Александра Невского.

    С того времени св. Георгий Победоносец – всадник, поражающий змия, – стал гербом Москвы и включен в герб Русского государства. Изображение Георгия Победоносца на коне символизирует победу над диаволом – «древним змием» (Откр. 12:3; 20:2).

    В старое время в день памяти святого Георгия Победоносца жители русских деревень в первый раз после холодной зимы выгоняли скот на пастбище, совершив молебен святому великомученику с окроплением домов и животных святой водой. День великомученика Георгия в народе еще называют — «Юрьев день», в этот день, до времен царствования Бориса Годунова, крестьяне могли переходить к другому помещику. День памяти Георгия Победоносца отмечается на Руси два раза в году: 6 мая и 9 декабря (по гражданскому календарю).
    Позже в России были учреждены Георгиевские награды – боевые, то есть самые почетные – для офицеров и нижних чинов, в связи с чем «Юрьев день осенний» (26 нояб./9 дек.) стал одним из самых почитаемых праздников у русского солдата.

  • 15/28 апреля – РАДОНИЦА (Родительский день).

    28 апреля 2020

    Во вторник второй недели по Пасхе Православная Церковь отмечает Радоницу — день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи.
    По свидетельству Святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Само его название привилось от общеславянского языческого весеннего праздника с поминовением умерших, называвшегося Навьим днем, Могилками, Радаваницами или Тризнами. Этимологически слово «радоница» восходит к словам «род» и «радость», причем особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников — сразу после Светлой пасхальной недели — как бы призывает Православных христиан не погружаться в горестные переживания по поводу кончины близких, а, напротив, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».

    РАДОНИЦА (РАДУНИЦА) —по народным представлениям это время радости для умерших, так как именно в этот день воскресший Иисус Христос спустился в ад и освободил из него всех грешников. Кроме того, покойники радуются Воскресению Христову и той заботе, которую потомки проявляют по отношению к ним. В этот день все люди отправлялись в церковь, где после литургии совершалась вселенская панихида. В народе верили, что на ней присутствуют и «родители», т. е. все умершие предки. По окончании службы из церкви шли на кладбище поминать покойников: «угощать родительские душеньки». На чистые поминальные скатерти, положенные на могилы, раскладывали еду, ставили пиво, вино. Перед началом трапезы полагалось окликнуть покойников, чтобы «похристосоваться с ними», т. е. положить на могилу, поближе к кресту, пасхальное крашеное яйцо, поговорить о своем житье-бытье, попросить совета. После трапезы, в которой, по поверью, участвовали и души умерших предков, часть еды и вина оставляли на могилах. Поминальная трапеза зачастую превращалась в шумное веселое пиршество с плясками и пением песен около кладбища. В некоторых местностях России после посещения церкви люди возвращались в свои дома, минуя кладбище. Там уже был приготовлен поминальный стол с кутьей, медовой сытой, крашеными яйцами, блинами, пирогами, пивом или вином. Верили, что мертвые приходят в дом вслед за живыми и садятся с ними за поминальный обед.

    Это , можно сказать, бытовое общение с усопшими отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых» (Мф 22, 32).
    «Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага», – пишет Святитель Иоанн Златоуст.

  • Пасхальное Послание Высокопреосвященнейшего Гавриила, Архиепископа Монреальского и Канадского, 2020 г.

    15 апреля 2020

    ПАСХАЛЬНОЕ ПОСЛАНІE
    Священству, клиру и всей богохранимой паствѣ Канадской Епархіи

    Дорогiе о Господѣ братія и сестры!

    ХРИСТОСЪ ВОСКРЕСЕ!

    Сердечно поздравляю васъ съ Праздникомъ всѣхъ Праздниковъ — Свѣтлымъ
    Воскресеніемъ Христовымъ и желаю каждому Пасхальной радости, мира и здравія.
    Изъ всѣхъ праздниковъ, отмѣчаемыхъ Святой, Соборной и Апостольской Церковью,
    самый радостный, самый торжественный – есть Праздникъ Пасхи Господней,
    Непобѣдимая Побѣда надъ силами ада и смерти. Потому и мы, по воскресеніи
    Христовомъ, уповаемъ на наше воскресеніе и жизнь вѣчную. А упованіе, по слову
    Святителя Іоанна Тобольскаго, «выше надежды, превосходитъ ея».

    Но въ этомъ году наша Пасхальная радость неотдѣлима отъ «печали ради Бога», какъ
    сказано у апостола Павла, во Второмъ посланіи къ Коринѳянамъ: «…печаль ради Бога
    производитъ неизмѣнное покаяніе ко спасенію.. (7; 10)».

    По распоряженію гражданскихъ властей публичныя богослуженія въ нашихъ храмахъ
    временно пріостанавливаются. Мы отзываемся на эти требованія, ибо нарушая ихъ, мы
    невольно можемъ не только сами стать жертвами болѣзни, но и оказаться причиной
    напрасной смерти своихъ близкихъ, отъ чего избави насъ Боже. Съ нашей стороны мы
    дѣлаемъ все возможное, чтобы не допустить губительную болѣзнь въ дома нашихъ
    прихожанъ. Но это не значитъ, что въ храмахъ нашей Епархіи не совершаются
    Богослуженія. Службы продолжаются, однако непосредственно участвовать въ нихъ
    позволено только духовенству (въ нѣкоторыхъ провинціяхъ — не болѣе двухъ человѣкъ). По
    милости Божіей, многіе получили возможность слѣдовать за ними по интернету, и
    такимъ образомъ въ нынѣшнихъ трудныхъ условіяхъ намъ дано создать въ жилищахъ
    нашихъ домашнюю Церковь. Потому, возлюбленные братія и сестры, вспоминайте слова
    воскресшаго изъ мертвыхъ Господа Нашего Іисуса Христа: войди въ комнату твою и,
    затворивъ дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайнѣ; и Отецъ твой, видящій
    тайное, воздастъ тебѣ явно» (Мф. 6; 6).

    Въ эти дни намъ хотѣлось бы поговорить съ вами о чудесныхъ событіяхъ, нѣкогда
    случившихся на островѣ Корфу. Въ 1629 году туда пришла чума, которая вовсю бушевала
    не только въ сосѣдней Италіи, но и въ другихъ странахъ тогдашней Европы. Эта
    страшная новость вскорѣ облетѣла островъ. Несмотря на строгій карантинъ, количество
    больныхъ все возрастало. Тогда православный народъ собрался въ храмѣ Святого
    Спиридона Тримифунтскаго, моля о спасеніи отъ жестгокой болѣзни. И черная смерть
    отступила. А на Вербное Воскресенье 1630 года эпидемія окончательно
    прекратилась, тогда какъ въ Европѣ умирали тысячи людей. Въ тотъ же день
    празднованія Входа Господня во Іерусалимъ состоялся крестный ходъ въ честь чуда,
    сотвореннаго Верховнымъ Врачомъ душъ и тѣлесъ нашихъ по молитвамъ Святителя
    Спиридона. Будемъ же молить Воскресшаго Господа, чтобы и насъ поскорѣе миновало
    это губительное повѣтріе, памятуя слова праведнаго Іоанна Кронштадскаго: «Войны,
    болѣзни и другіе несчастія – врачевство въ рукахъ всеблагаго Отца Небеснаго. Когда
    Господь поразитъ тебя сильной скорбью, или болѣзнью, или бѣдой, тогда будь
    благонадеженъ, что Онъ вѣрно пошлетъ тебѣ и отраду, и соотвѣтственно твоимъ
    страданіямъ подастъ тебѣ потомъ благодать мира, силы и радости. Ибо щедръ и
    милостивъ Господь, долготерпѣливъ и многомилостивъ. Не до конца будетъ гнѣваться…
    Не по беззаконіямъ нашимъ Онъ поступилъ съ нами и не по грѣхамъ нашимъ Онъ
    воздалъ намъ (Пс. 102: 8–11)».

    Желаю, возлюбленные братія и сестры, чтобы и въ этихъ обстоятельствахъ Воскресшій
    Господь даровалъ намъ въ добромъ здравіи и въ духовной радости встрѣтить Свѣтлый
    Праздникъ.
    «Буди, Господи, милость Твоя на насъ, якоже уповахомъ на Тя!» (Пс.32:22)
    Воистину Воскресе Христосъ!

    ГАВРIИЛЪ
    Архieпископъ Монреальскiй и Канадскiй
    ПАСХА ХРИСТОВА, 2020 годъ.

  • 30 марта/12 апреля – Вход Господень во Иерусалим. Неделя Ваий (вербное воскресение)

    10 апреля 2020

    Последний путь Христов в Иерусалим начался в деревне Вифании. Здесь, на северо-восточном склоне Масличной (Елеонской) горы Им был воскрешен «некто Лазарь», брат Марии и Мар¬фы, которой довелось принять Само¬исповедание Господне: «Я есть воскре¬сение и жизнь (Ин 2,25)». Это чудесное событие Церковь отмечает накануне Входа Господня – на Лазареву Субботу.
    О входе Господа Иисуса Христа в Иерусалим за несколько дней до крестных страданий повествуют все четыре евангелиста. «Св. евангелист Иоанн Богослов в своем Евангелии отмечает, что перед входом Господним в Иерусалим, еще по пути среди народа молниеносно распространился слух о Чуде воскрешения Лазаря, сотворенном Иисусом Христом; весть об этом поразительном Чуде подняла дух у всех, кто почитал и любил Спасителя, — повествуется в проповеди третьего Первоиерарха Русской Православной Церкви Заграницей, приснопамятного Митрополита Филарета (Вознесенского). — После этого, как говорит Св. Евангелист Лука, все в радости стали славить Бога за все дивные Знамения, которые они видели за это время. Нужно иметь в виду, что все апостолы ждали того, что их Учитель придет в Иерусалим, чтобы там прославиться, как прославляется земной царь. Им казалось, что этот момент уже наступил, что Христос входит в Иерусалим с Царскою славою именно для того, чтобы принять Престол и воцариться; и они ликующе возглашали: «Осанна, благословен Грядый во Имя Господне». Восторг народа был настолько велик, что люди постилали свои одежды на пути, по которому ехал Спаситель, срезали ветви финиковых пальм и других деревьев, устилая ими Его путь, шли, имея их в руках, как знамение торжества и празднования.
    Велик был восторг и апостолов, и народа. Но Сам святейший Виновник торжества не принимал участия в этом ликовании; напротив того — как говорит Св. Евангелист Лука — когда они приблизились к Иерусалиму, и открылся вид на красоту этого св. города, Христос Спаситель, вопреки ликованию всех Его окружавших, как бы не видя и не слыша этого ликования, — заплакал, глядя на город, и сказал: «О, если бы ты хоть в этот день понял, что служит к спасению твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих; и придет день, когда враги тебя окружат, осадят, разрушат и камня на камне тебе не оставят за то, что не уразумел ты времени посещения своего…»
    Господь знал, как непостоянен народ, и как переменчива толпа. Своим всеведением он провидел, что не пройдет и недели, как возгласы «Осанна Сыну Давидову» сменятся воплями «Возьми, возьми, распни Его», и что эти ужасные слова будет кричать тот самый народ, который только что восторженно встречал Его. Это наполнило глубокой скорбью Его Святейшую Душу. Одно было утешительно и радостно для Спасителя при Его входе в храм: это — чистые детские голоса, от чистой души и чистого сердца восклицавшие Ему: «Осанна Сыну Давидову». Вот этому радовался Господь, ибо это был чистый детский восторг, и дети, — как дети, от всего сердца радовались и торжествовали, не понимая, как должно, всего происходящего, но непосредственно выражая Ему свои восторг и любовь.».
    Но не все разделяли эту радость: иудейские первосвященники, негодуя на Иисуса за то, что Он возбуждал к Себе необыкновенное почитание в народе, задумали убить Его. На следующий день Христос вошел в храм Божий, и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы менял и скамьи продающих голубей: в те времена в храме можно было купить жертвенных животных, поэтому в храме стоял сильный шум. Христос напомнил, что в Писании сказано: «дом Мой домом молитвы наречется», а вы сделали его вертепом разбойников». Весь народ с восхищением слушал учение Господне. После чего к Иисусу приступили слепые и хромые, которых Он исцелил. Затем, покинув Иерусалим, Он вернулся в Вифанию.
    В этот день совершается освящение ваий (пальмовых ветвей), в память того, что в Иерусалиме встречали Господа с пальмовыми ветвями в руках. От обычая употреблять в этот день вайи (ветви финиковой пальмы) День Входа Господня в Иерусали называется Неделею «Ваий» или «Цветоносною». На Руси он получил название «Вербного воскресенья», потому что на севере верба пробуждается ранее других растений. Молящиеся приходят в храм с вербами, вспоминая как галилейские паломники некогда встретили Христа цветущими пальмовыми ветвями, так и они встречают невидимо грядущего Господа ветвями вербы