News

• 1/14 ноября – память святых бессеребреников и чудотворцев Космы и Дамиана.

  06:07 PM

  

  Святые мученики и бессребреники Косма и Дамиан, два родных брата, жили во второй половине III в. Родители их были знатные и богатые римляне. Как христиане, они воспитали детей своих в учении Господнем, старались прежде и более всего напечатлеть в уме их живое познание Иисуса Христа, а потом, как богатые люди, дозволили им заниматься и естественными науками.

  Врачебная наука более всего нравилась им. Они с любовью изучали болезни людей, с ревностью узнавали целительные свойства трав и растений. Слова Евангелия: болящия исцеляйте, прокаженныя очищайте, мертвыя воскрешайте, бесы изгоняйте: туне приясте, туне дадите (Мф. 10, 8) глубоко поразили их. Они решились на всю жизнь исполнять эту заповедь.

  Господь благословил их намерение и послал им особую благодать – врачеваний и исцелений. Всякие болезни уступали их силе. Страждущие люди и животные выздоравливали, как скоро возлагали на них руки святые врачи. Чудотворцы не только не брали никакой награды за исцеление, но даже сами помогали неимущим. Всё имение, оставшееся по смерти родителей, они продали и раздали нищим. Таким образом, явили себя в полном смысле бессребрениками.

  Живя во времена страшных гонений на христианство, они решились дар свой употребить на славу имени Христова. Для этого, обходя Рим и окрестные города и села, они сами отыскивали болящих и прежде, нежели начинали врачевать их, предлагали им учение христианское. “Знайте, – так говорили они болящим, – что мы только руки на вас возлагаем, силою же своею ничего не можем сделать, но всё совершает всемогущая сила Христа, Единого Истинного Бога. Если в Него уверуете искренно, то будете здоровы”. Больные веровали и получали исцеление. Таким образом, стадо Христово возрастало ежедневно. Само собой разумеется, что подобные дела не могли укрыться от языческого правительства. Если в те времена пытали и казнили христиан, то чего должны были ожидать явные исповедники и проповедники Христа? На святых Косму и Дамиана сделан был донос императору.

  В то время царствовал в Риме император Карин. Выслушав обвинителей, он тотчас же послал воинов взять христианских врачей и представить на суд. Святые врачи постоянное пребывание свое имели близ Рима в некой веси, где находилось имение их родителей. Туда отправились воины.

  Придя в весь, они стали расспрашивать о Косме и Дамиане. Верные поняли угрожающую опасность и тотчас же известили святых, прося их укрыться где-нибудь хотя бы ненадолго. Святые сами хотели выйти к воинам, горя желанием пострадать за Христа, но верные, собравшись в большом числе, умоляли их сохранить жизнь не ради себя, но ради спасения многих. Святые, проявив волю, были сокрыты в некой пещере.

  Воины после долгих безуспешных поисков с яростью схватили почетных мужей той веси и, сковав их цепями, повели в Рим. Как только узнали об этом Косма и Дамиан, тотчас вышли из пещеры и, догнав воинов, упросили их отпустить невинных, а их взять, как им и приказано. Тогда были скованы Косма и Дамиан. В таком положении они были приведены в Рим, в таком – остались до утра.

  На другой день был произведен над ними суд самим императором. Когда представлены были узники, государь спросил:

  – Вы ли те, которые враждуете против наших богов? Волшебной хитростью исцеляя болезни, вы прельщаете простой народ отступить от отеческих богов и закона. Вы заблуждаетесь, но хотя бы послушайте моего совета – принесите жертву богам, которые так долготерпеливы к вам, что до сих не сделали вам никакого зла.

  – Мы никого не прельстили, – отвечали святые, – никакого волшебства не знаем, не сделали никому никакого зла, а болезни врачуем силою Спаса нашего Иисуса Христа по заповеди Его: болящия исцеляйте, прокаженныя очищайте, мертвыя воскрешайте, бесы изгоняйте: туне приясте, туне дадите (Мф. 10, 8). Не имений ищем мы, но спасения душ человеческих. Познай и ты, царь, Бога истинного – оставь бездушных идолов.

  – Не витийствовать призвал я вас, но принести жертву богам! – воскликнул император.

  – Мы единому Истинному Богу жертву приносим, – отвечали святые. – Бог наш есть Создатель всего, а твои боги – дела рук человеческих.

  – Не оскорбляйте вечных богов, – сказал Карин, – поклонитесь им, иначе вас ожидают муки.

  Тогда святые бессребреники, исполнившись Духа Святаго, сказали: “Ты отвращаешься от Бога истинного, пусть же лицо твое отвратится от своего места – на стыд тебе”.

  При сих словах мгновенно лицо императора изменилось и покривилось. Народ, видевший это, возгласил: “Велик Бог христианский, и несть ин Бог разве Его!” Тогда многие уверовали во Христа и молили святых врачей, чтобы они исцелили императора; молил и сам император.

  – Ныне воистину знаю, – говорил он, – что вы рабы Бога истинного. Молю вас, как уврачевали вы многих, так теперь исцелите и меня. Я верую, что нет другого Бога, кроме Бога, вами проповедуемого.

  – Если веруешь в Него всем сердцем, то Он исцелит тебя, – отвечали святые.

  Тогда возопил император: “Верую в Тя, Господи Иисусе Христе, истинный Боже, помилуй мя и не помяни первого моего неведения!”

  После этих слов шея его исправилась и лицо стало на свое место, как было прежде. Тогда, встав со своего места, он со всем народом воздал благодарение Господу. Святые с почестью были отпущены в дом свой.

  Окрестные жители, услышав о происходящем в Риме, вышли навстречу святым чудотворцам, приняли их с радостью, веселились и славили Бога. Святые по обычаю своему снова начали обходить города и веси, исцеляли недуги, обращали неверующих ко Христу. Но жизнь их после этого продолжалась уже недолго. Диавол после первой неудавшейся козни против святых придумал новое средство.

  В стране той был некий славный врач – тот самый, у которого святые учились врачебному искусству. Добрая слава о врачах омрачала его славу – в нем возгорелась зависть, зависть привела к убийству, и с ним повторилась история Карина.

  Призвав к себе святых врачей, он лестью уговорил их идти с ним на гору – собирать врачебные травы. Там он предложил, чтобы собрать более трав, ходить всем порознь. Братья и на сей раз послушались своего учителя: разошлись.

  Этого только и ждал коварный наставник. Воспользовавшись уединением, он напал и побил камнями сначала одного, а потом другого. Недалеко отсюда находился ручей, на берегу этого ручья он зарыл святые их тела. Так пострадали святые страстотерпцы и безмездные врачи Косма и Дамиан.

  Всё это произошло при том же императоре Карине, значит, не позднее 285 года. Из самого описания их жизни и особенно из описания подлинников видно, что они пострадали в молодых годах. С торжеством христианства в Риме один из языческих храмов был обращен в христианский и посвящен святым бессребреникам Косме и Дамиану. Знаменитые мозаичные изображения этого храма с VI века и до настоящего времени сохраняются неповрежденно.

• Посланiе Священству, клиру и всей богоспасаемой паствѣ Канадской Епархiи.

  01:36 PM

  Возлюбленные во Христѣ отцы, братія и сестры!

   Въ преддверіи Рождественскаго поста, мы, такъ или иначе, стараемся внутренне подготовиться къ великому торжеству вочеловѣченія Господня, прихода Его въ нашъ тварный міръ, При этомъ нельзя не вспомнить, какъ и чѣмъ этотъ міръ встрѣтилъ Христа-Богомладенца: людской враждой, войнами, болѣзнями и раздѣленіями. Сегодня, при видѣ того, что происходитъ, на умъ приходятъ грозныя слова, произнесенныя Господомъ Іисусомъ Христомъ, когда Его служеніе на землѣ подходило къ концу. Напутствуя учениковъ, Господь предупредилъ ихъ: «…услышите о войнахъ и о военныхъ слухахъ. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежитъ всему тому быть. Но это еще не конецъ. Ибо возстанетъ народъ на народъ, и царство на царство; и будутъ глады, моры и землетрясенія по мѣстамъ; все же это – начало болѣзней» (отъ Матѳея. 24; 6-8). Дѣйствительно, по грѣхамъ нашимъ, конфликты, локальныя войны и военные слухи не прекращаются. А ужъ начало болѣзней все длится и длится: нашествіе губительнаго вируса, сама природа и происхожденіе котораго намъ далеко еще не ясны, продолжается. «Многіе говорятъ о нынѣшнемъ времени какъ о времени кризиса, – сказалъ недавно Святѣйшій Патріархъ Московскій и всея Руси Кириллъ. – Я хотѣлъ бы напомнить, что одно изъ значеній греческаго слова «кризисъ» — это судъ, судъ Божій. Въ кризисахъ обнаруживается подлинная правда, особенно правда человѣка о самомъ себѣ. /…/ въ состояніи кризиса, отъ переживанія того, что въ любой моментъ жизнь можетъ оборваться, въ человѣкѣ уже не остается никакой лжи, никакой рисовки, никакой позы, онъ абсолютно обнаженъ передъ лицомъ Божіей правды». Исторія человѣчества не однажды переживала кризисныя эпохи, подобныя той, въ которой находимся и мы. Но Господь, по неизреченной милости Своей, не попускалъ гибели сотвореннаго Имъ міра. Свидѣтельствомъ и твердымъ упованіемъ остаются намъ слова Творца неба и земли, извѣстныя еще изъ ветхозавѣтной книги Пророка Ioны: Господь умилосердился и принялъ покаяніе погрязшихъ во грѣхахъ Ниневитянъ.

  Въ подобныя времена часто главнымъ искушеніемъ для многихъ оказывается соблазнъ раздѣленія. Это неизбѣжно ведетъ ко враждѣ и междоусобицамъ, но «желающіе хвалиться по плоти» (Галатамъ, 6;11), побѣжденные этимъ соблазномъ, всегда найдутъ причины для раздѣленій. Сегодня такой причиной стало отношеніе къ вакцинаціи, что не могло не коснуться и Церкви,

  «гдѣ нѣтъ ни Еллина, ни Іудея, ни обрѣзанiя, ни необрѣзанiя, варвара, Скиѳа, раба, свободнаго, но все и во всемъ Христосъ. /Колоссянамъ, 3; 8-11/. Вакцинація – это, въ сущности, одинъ изъ методовъ лѣченія, какъ и всякое лѣкарство, людьми изготовленное, не могущее быть абсолютнымъ. На это не претендуютъ и ученые. Тѣмъ болѣе, отношенія между вакцинированными и невакцинированными, расхожденія во взглядахъ на вакцинацію въ приходской общинѣ ни въ коемъ случаѣ не должны приводить ко враждебности, къ несогласіямъ, что противорѣчитъ самой основѣ бытія православнаго прихода. Въ особенности непозволительны какія-либо нестроенія, связанныя съ отношеніемъ къ вакцинаціи между священнослужителями, что въ состояніи нанести серьезный вредъ жизни прихода, и даже разрушить его.

  Какъ уже не разъ было сказано, намъ слѣдуетъ строго соблюдать предписанія гражданскихъ властей, связанныя съ пандеміей. При этомъ добавимъ, что какое бы то ни было принужденіе въ вопросѣ о вакцинаціи представляется намъ недопустимымъ, ибо оно вступаетъ въ противорѣчіе и съ гражданскими, и съ Церковными законоположеніями.

   Итакъ, возлюбленные отцы, братія и сестры, вспомнимъ слова великаго Апостола Языков Павла:

  «вы отложите все: гнѣвъ, ярость, злобу, злорѣчіе, сквернословіе устъ вашихъ…» /Колоссянамъ 3;8/. Будемъ же молитвенно уповать на Господа, что непростыя времена минуютъ, и мы, по милости Божіей, сподобимся, наконецъ, все вмѣстѣ встрѣтить день Рождества Христова.

   ГАВРIИЛЪ

  Aрхіепископъ Монреальскiй и Канадскiй

  29 октября/11 ноября, 2021 годъ.

   

  Epistle To the Priests, Clergy and All the God-Saved Flock of the Canadian Diocese

  Dear in Christ Fathers, Brothers and Sisters:

  As we approach the Advent of the Nativity, we one way or another strive internally to prepare to the great celebration of the Incarnation of the Lord, His arrival in our created world. We cannot help but remember how this world met the God-Child Christ: with human antagonism, wars, diseases and divisions. Today, in light of what is happening, one remembers the dread words spoken by our Lord Jesus Christ when His earthly mission was coming to an end. The Lord’s words of guidance to his disciples were: “And ye shall hear of wars and rumors of wars: see that ye be not troubled: for all these things must come to pass, but the end is not yet. For nation shall rise against nation, and kingdom against kingdom: and there shall be famines, and pestilences, and earthquakes, in diverse places. All these are the beginning of sorrows” (Matthew 24:6-8). Indeed, due to our sins, conflicts, local wars and rumors of conflict do not cease. And the onset of sickness goes on and on: the arrival of a deadly virus, whose very nature and source are far from clear to us, continues. “Many speak of these times as a time of crisis,” said His Holiness Patriarch Kirill of Moscow and All Russia recently. “I wish to recall that one of the meanings of the Greek word ‘crisis’ is judgement, the judgement of God. In crises is revealed genuine truth, especially truth about man himself… In crisis, from the fear that at any moment life can be ended, no more deceit exists in a person, no illusions, no posturing, but he is absolutely lain bare before Divine truth.”

  The history of mankind more than once endured epochs of crisis, such as that which we now experience. But the Lord, through His ineffable mercy, does not permit the destruction of the world He created. The words of the Creator of the heavens and the earth bear witness to us and are our greatest hope, known from the Old Testament book of Prophet Jonah: the Lord had mercy and accepted the repentance of the sinful people of Nineveh.

  In such times the greatest temptation for many is often that of division. This always leads to enmity and internecine strife, but “those who wish to impress people by means of the flesh” (Galatians, 6:12), defeated by this temptation, will always find cause for division. Today such a cause is one’s attitude towards vaccination, which could not but touch upon the Church, “Where there is neither Greek nor Jew, circumcision nor uncircumcision, Barbarian, Scythian, bond nor free: but Christ is all, and in all” (Colossians 3:11). Vaccination is in essence one of the forms of healing, as is all medicine prepared by mankind which cannot be perfect. Experts do not pretend it is. Moreover, the relationship between the vaccinated and non-vaccinated, differences of opinion on vaccination in the parish community absolutely cannot lead to enmity and discord, which violate the very principle of the Orthodox Christian parish. Especially forbidden are any quarrels between clergymen relating to vaccination, which could cause serious harm to parish life and even destroy it.

   As has been said more than once, we must strictly adhere to the rules of civil authorities regarding the pandemic. At the same time we should add that we can concede no forced vaccinations, for that would violate both civil and Church laws.

   And so, beloved fathers, brothers and sisters, let us remember the words of the great Apostle of the Gentiles Paul: “But now ye also put off all these; anger, wrath, malice, blasphemy, filthy communication out of your mouth” (Colossians 3:8). Let us prayerful place our hope in the Lord, that these troubled times pass, and that we by God’s mercy will be able to greet the day of the Nativity of the Lord together.

   GABRIEL

  Archbishop of Montreal and Canada

   29 October/11 November 2021

   

• 10 ноября/28 октября – память Преподобного Иова, игумена и чудотворца Почаевского.

  03:24 PM

  

  Преподобный Иов Почаевский жил в трудные для Православной России годы, когда на западных ее окраинах православный народ Волыни и Галиции подвергался церковным и политическим притеснениям со стороны польско-литовских магнатов. Преподобный Иов был свидетелем Брестской унии 1596 года и последовавшего за ним неудержимого наступления католичества, а также возрастания влияния протестантизма. Будучи игуменом монастыря и пользуясь огромным духовным авторитетом, преподобный Иов использовал все свои возможности для борьбы с инославными и еретическими влияниями на народное сознание, для укрепления Православия.

  Преподобный Иов (в миру Иоанн) родился в крае, называемом Попутье, лежащим в Галиции между Карпатами и Днестром. Семья его, носившая фамилию Железо, принадлежала к дворянскому роду, хранившему верность православию. Родителей его звали Иоанном и Агафией. С детства будущий подвижник обнаружил стремление к иноческой жизни. В десятилетнем возрасте мальчик оставил родительский дом и просил игумена ближайшего Угорницкого монастыря позволить ему служить братии. Своим усердием он завоевал вскоре любовь монастырского братства, прозорливый же игумен провидел в нем большие духовные дары. На двенадцатом году жизни Иоанн принял монашеский постриг с именем Иов, на тринадцатом, уже после многих иноческих подвигов, он был рукоположен в священнический сан (впоследствии он принял схиму).

  Известия о его духовных подвигах широко распространились по всему краю. К преподобному Иову начали приходить вельможи, просившие духовного окормления. Он стал пользоваться особым доверием и покровительством известного защитника Православия на Волыни князя Константина Острожского. Князь Константин обратился к игумену Угорницкого монастыря с просьбой отпустить преподобного Иова в его княжеский Дубенский Крестный монастырь. Игумен согласился, и через некоторое время преподобный Иов был поставлен во главе Дубенской братии. В сане игумена он пробыл более двадцати лет. К этому времени относится заключение Брестской унии (1596) и последовавшие притеснения православных. Князь Константин, под защитой которого находился преподобный Иов, имел огромное влияние на Волыни, пользовался уважением польского короля Сигизмунда III и Папы Римского Климента VIII. Поэтому униаты и иезуиты не решались препятствовать действиям преподобного. Во время пребывания в Дубне святой преступил к распространению православных книг. С этой целью он подвигнул некоторых на переводческую деятельность и переписку книг, по свидетельству жития преподобный Иов и сам участвовал в этом труде. По благословению святого в 1581-1582 годах князь Константин издал в г. Остроге первопечатную славянскую Библию (Острожская Библия). Заботы и волнения, связанные с издательскими трудами, а также неприязнь латинян отвлекали святого Иова от монашеского делания. Поэтому он решил оставить Дубенский монастырь и около 1604 года поселился неподалеку в скромной Почаевской обители.

  Здесь, на горе Почаевской, около 1240 года поселились пустынножители — монахи — выходцы из Киево-Печерского монастыря. Они покинули Киев, спасаясь от нашествий полчищ Батыя. В 1340 году в Почаеве совершилось чудесное явление Божией Матери в огненном столпе. До конца XVI века обитель была пустынной: иноки жили в отдельных пещерах и собирались для молитвы в небольшом храме в честь Успения Божией Матери. В 1597 году в обители появилась великая святыня — чудотворная икона Божией Матери, переданная помещицей Анной Гойской (ныне икона именуется Почаевской).

  Преподобный Иов искал в Почаевской обители безвестности и свободы для молитвы, но иноки, вскоре почувствовавшие в пришельце духовную силу, единодушно со слезами просили его стать их игуменом. Святой был вынужден уступить, и вскоре его трудами монастырь Почаевский упрочил свое положение и возвысился над прочими западно-русскими обителями. Он стал пользоваться материальной поддержкой местных дворян, избежавших отпадения в унию. Так, в 1649 году на средства помещиков Феодора и Евы Тамашевских в обители был построен каменный храм во Имя Пресвятой Троицы над запечатленным на камне отпечатком цельбоносной Стопы Божией Матери. Туда же была передана чудотворная Почаевская икона Божией Матери. Икона была установлена над Царскими вратами, откуда опускалась для верующих, что совершается и доныне.

  Это был период расцвета монастыря. Число иноков в нем сильно возросло. Но были и бедствия. В 1607 году на обитель напали татары и, ограбив, убили одного из иноков. В 1620 году внук скончавшейся Гойской, протестант Фирлей, задумал прогнать иноков с Почаевской горы, для чего отобрал у них земельные угодья и, ворвавшись со слугами монастырь, унес чудотворную икону. После этого дом Фирлея постигли бедствия и болезни, не прекращавшиеся до тех пор, пока икона не была возвращена в монастырь. Эти события побудили преподобного Иова к большим и скорбным трудам. В течение нескольких лет он был принужден сам ездить по судам и конторам, пока, наконец, тяжба с Фирлеем не решилась в пользу монастыря. В результате огромных усилий удалось вырыть на Почаевской обители воду (соседние источники были отобраны Фирлеем).

  Особенно важной для укрепления православия на Волыни была книгоиздательская и литературная деятельность преподобного Иова. В начале XVII века в этом крае осталась всего одна славянская типография — Почаевская. Ее-то и использовал преподобный в целях борьбы с иноверием. Здесь печатались книги обличительного и догматического характера, православные молитвы, послания. Долгие годы (до 1932 года) в Почаевском монастыре хранился труд самого преподобного — “Книга блаженного Иова Почаевского, властною рукою его написанная”, содержащая до 80 бесед, поучений, проповедей, а также выписки из святоотеческих аскетических и полемических сочинений (издана в 1884 году в Киеве на русском языке под названием “Пчела Почаевская”). Вместе с этими трудами проходила и незримая молитвенная жизнь святого. В Почаевской Лавре до сих пор сохранилась пещера, где в течение нескольких суток простаивал на молитве преподобный Иов. В одну из ночей во время молитвы святого свидетели видели необычный свет, озаривший пещеру. Кроме молитвы и Богомыслия, преподобный занимался физическим трудом. Он работал в монастырском саду, при его участии были вырыты два пруда вблизи обители. В период военных действий Богдана Хмельницкого против Речи Посполитой преподобный Иов давал многим людям убежище в своем монастыре. Известно также, что преподобного избрали своим духовником многие влиятельные люди того времени. Вплоть до 1649 года игуменствовал преподобный Иов. Он назначил себе преемника лишь в девяностовосьмилетнем возрасте, но и после того участвовал в важнейших делах обители. 21 октября 1651 года святой получил откровение о своей близкой кончине. 28 октября он, совершив Божественную Литургию, мирно отошел ко Господу.

  Преподобный Иов был погребен близ пещеры, где подвизался. Над его могилой часто видели чудесное сияние. Через семь лет после кончины святой Иов трижды явился во сне митрополиту Киевскому Дионисию (Балабану) и извести о том, что пришло время открывать его святые мощи.

  28 августа 1659 года нетленные мощи преподобного Иова были перенесены в храм Живоначальной Троицы. От них произошло много чудес, например, получил исцеление смертельно больной Досифей, писатель жития святого. В 1675 году по молитве преподобного Иова Матерь Божия спасла Почаевскую обитель от осадивших ее татар и турок. Пресвятая Богородица явилась над Почаевской горой вместе со святым Иовом. Стрелы, направляемые в Нее врагами, возвращались назад и поражали тех, кто их пускал. От ужаса перед чудом мусульмане бежали.

  В начале XVIII века Почаевская обитель отошла к униатам. Но чудеса исцеления от мощей преподобного Иова не прекращались. Униаты уверовали в святость Преподобного, составили ему службу с акафистом и стали просить Папу Римского канонизировать его. Но Папа отказал им по причине ревности святого о Православии.

  В 1831 году Почаевская обитель вновь вернулась в ведение Русской Православной Церкви. Чудесные исцеления от мощей преподобного Иова побудили Святейший Синод вторично открыть их, что и было совершено 28 августа 1833 года. В 1858 году на месте пещерной церкви был устроен новый храм во имя преподобного Иова Почаевского.

• 8 ноября/26 октября – память святого великомученика Димитрия Солунского (Фессалоникийского), Мироточивого.

  06:22 PM

  

  Великомученик Димитрий родился в городе Солуни в Греции (иначе – Фессалоники, ныне – Салоники) в правление нечестивых царей-богоборцев Диоклетиана и Максимиана. Родители его, тайные христиане, долго не имели детей. Они усердно молили Господа о даровании им наследника. Всемилостивый Господь внял их молитвам и даровал им сына, которого они назвали Димитрием. Когда отрок подрос, они, призвав священника, тайно крестили его в своем потаенном домашнем храме и постоянно наставляли в вере.

   Отец его, римский проконсул, умер, когда Димитрий достиг совершеннолетия. Император Максимиан Галерий, вступивший на престол в 305 году, назначил Димитрия на место отца властителем и воеводой Фессалонийской области. Главной обязанностью Димитрия было защищать свою область от внешних врагов, но император потребовал от него также, чтобы он истреблял христиан. Димитрий вместо этого стал искоренять языческие обычаи, а язычников обращать к Христовой вере.

  Конечно, императору вскоре донесли, что проконсул Димитрий — христианин. Возвращаясь из похода против сарматов (племен, населявших причерноморские степи), Максимиан остановился в Солуни. Готовясь к смерти, Димитрий раздал свое имущество бедным, а сам предался молитве и посту. Император заключил проконсула в темницу. 

  Как в светлом чертоге святой Димитрий сидел в темнице, хваля и прославляя Бога. Дьявол, желая устрашить святого, обратился в скорпиона и хотел ужалить его в ногу. Осенив себя крестным знамением, святой безбоязненно растоптал нападавшего. Также он сподобился посещения Ангела Божьего, принесшего ему мир и ободрившего его перед страданиями.

  В это время нечестивый Максимиан развлекал себя и жителей Солуни гладиаторскими сражениями в цирке. Христиан разыскивали и тащили на арену. Известный среди гладиаторов гордый и наменный Лий легко одолевал кротких христиан в сражении и, при ликовании озверевшей толпы, сбрасывал их на копья воинов.

  Юноша Нестор, из христиан, навестил Димитрия в темнице, и испросил у него благословения на единоборство с Лием. Укрепляемый Богом, Нестор одолел гордого гладиатора и бросил его на копья воинов. Гибель Лия сильно опечалила Максимиана, и он тотчас приказал казнить блаженного Нестора. Но эта казнь не утешила злочечтивца, а когда он узнал, что святой Нестор поразил злодея Лия по совету и благословению святого Димитрия, он разозлился еще сильнее и возгорелся желанием отомстить за гибель любимого борца..

  Ранним утром 26 октября 306 года в темницу вошли воины. Они застали святого стоящим на молитве и тут же пронзили его копьями. Так исповедник Христов, святой Димитрий, перешел в вечные светлые обители. Тело великомученика Димитрия выбросили на съедение зверям, но солуняне тайно предали его земле. 

  Слуга Димитрия Лупп взял кровавую ризу и перстень мученика и начал ими исцелять недужных. Когда слух об этом дошел до Максимиана, император приказал ему тоже отрубить  голову.

  В правление императора Константина Великого (324-337 гг.) над могилой великомученика Димитрия воздвигли храм, в котором совершалось множество чудес и исцелений. А через сто лет один иллирийский вельможа по имени Леонтий, получив в том храме исцеление от тяжкого, неизлечимого недуга, захотел в знак благодарности построить новый величественный храм. При разборке старого храма были обретены нетленные мощи. Из них исекало благовонное миро, так что весь город наполнился благоуханием. От прикосновения к мощам и помазания святым миром совершались чудеса и исцеления. Намного позднее, в XIV веке Димитрий Хризолог напишет: миро “по свойству своему не вода, но гуще ее и не похоже ни на одно из известных нам веществ… Оно удивительнее всех благовоний не только искусственных, но и по естеству созданных Богом”. По этой причине великомученика Димитрия наименовали Мироточивым.

  Когда Леонтий отправлялся на родину, он взял с собой плащаницу, обагренную кровью святого, с помощью которой он чудесно перешел через встретившуюся ему на пути волнующуюся и многоводную реку. Вернувшись в Иллирию, Леонтий построил и там храм во имя святого великомученика Димитрия, и там тоже творились чудеса: правитель Иллирии получил исцеление от струпов и гноя, покрывавших его тело, множество бесновавшихся и недужных навсегда исцелились.

  В правление императора Маврикия авары, жившие на Дону, осадили город Солунь. Святой Димитрий явился на городской стене и, поразив копьем, сбросил со стены первого из неприятелей, который поднялся на стену. Падая, тот увлек за собой других наступавших, и 100-тысячное войско осаждавших в ужасе обратилось в бегство. Но спустя некоторое время неприятель опомнился и снова осадил город.

  В это время некий благочестивый житель Солуни по имени Иллюстрий горячо молился в храме святого великомученика Димитрия об избавления города от врагов. И вдруг он увидел двух ангелов, вошедших в храм и направившихся ко гробу святого. Вышедшему им навстречу великомученику ангелы возвестили Божие повеление оставить город, ибо Богу было угодно предать Солунь в руки врага. Святой Димитрий смиренно ответил, что не покинет родного города, умоляя милосердие Божие пощадить городских жителей, после чего он возвратился в свою гробницу.

  Утром Иллюстрий рассказал о видении своим согражданам, чем очень их ободрил и обрадовал. На седьмой день осады враги без всякой видимой причины обратились в бегство, побросав свои палатки и метательные орудия.

  Но в результате осады оказались уничтоженными все хлебные запасы и в городе начался голод. Святой несколько раз являлся на кораблях, плававшиих по морю, обходил пристани и острова, повелевая повсюду кораблям с пшеницей плыть в Солунь. Так город был спасен от голода. 

  Когда благочестивый царь Юстиниан выстроил в Константинополе новый великолепный храм во имя Софии Премудрости Божией на месте сгоревшего старого, он послал в Солунь благочестивых мужей, чтобы они доставили оттуда часть мощей великомученика Димитрия. Когда посланники приблизились к ковчегу, оттуда вырвался столп пламени, и из огня послышался грозный голос, запрещавший прикасаться к мощам.

  Однажды юноша по имени Онисифор, исполнявший послушания в солунском храме, по научению дьявола придумал красть свечи, возжигаемые у раки с мощами и вновь продавать их, присваивая вырученные деньги себе. Святой Димитрий явился во сне Онисифору и с величайшим снисхождением обличил его. Это произвело впечатление на юношу, но ненадолго. Вскоре он опять вернулся к прежнему занятию. И вот, когда он в очередной раз протянул руку к свечам, из гроба раздался громогласный голос: “Опять ты делаешь это?!” Юноша упал на землю и лежал, пока его не подняли, после чего он рассказал присутствовавшим о своей греховной страсти и об обличениях святого Димитрия и покаялся.

  Житие святого Димитрия повествует также, что он освобождал пленных от ига неверных и помогал им достигнуть Солуни. Так две прекрасные девицы, попав в плен и получив повеление от иноземного князя вышить образ святого Димитрия (князь-язычник много слышал о чудесах святого и хотел поклониться его изображению, словно идолу). Когда утомленные девицы заснули за работой, они были чудесным образом перенесены вместе с вышитым ими образом в солунский храм, где как раз совершалось бдение в честь праздника святого Димитрия. Проснувшиеся девицы прославили Бога, а образ был поставлен над алтарем.

  Множество чудес совершил святой великомученик Димитрий и в нашем Отечестве. По предуказанию Божьему его имя в самых древних русских летописях упомянуто прежде, чем другие имена святых: преподобный Нестор летописец рассказывает, что греки, побежденный великим князем Олегом под Константинополем в 907 г. приписывали свое поражение не храбрости славян, а заступничеству за них их покровителя святого Димитрия.

  Об особом почитании святого Димитрия среди славян свидетельствует такой выдающийся факт: первым сочинением на славянском языке святых равноапостольных Мефодия и Кирилла после создания ими славянской азбуки был “Канон Димитрию Солунскому”.

  Этот канон считается отправным местом в рождении великой славянской литературы.

  Сербы и болгары с древнейших времен почитают великомученика Димитрия как покровителя славян, называют “отечестволюбцем” славянских народов, связывая это со славянским происхождением святого, а в старинных русских сказаниях святой Димитрий предстает русским по происхождению.

  Церковное почитание святого великомученика Димитрия в Русской Церкви началось сразу после Крещения Руси. Русские издревле старались приобрести хоть малейшие частички от мощей, одежды, миро или или даже персти от гроба святого Димитрия. Поэтому во всех древних русских монастырях и храмах среди частиц мощей различных святых почти непременно находится часть мощей или миро от святого великомученика Димитрия.

  В начале 70-х годов XI столетия основан Дмитриевский монастырь в Киеве, известный ввпоследствии как Михайлов-Златоверхий монастырь. В XII веке воздвигнут Дмитриевский собор во Владимире, который и доныне является украшением этого древнего города. В 80-х годах XIII столетия святой благоверный князь Даниил Московский воздвиг храм во имя святого великомученика Димитрия, который стал первым каменным храмом Московского Кремля. Позже, в 1326 году, при князе Иоанне Калите, он был разобран, а на его месте был воздвигнут Успенский собор с приделом Димитрия Солунского.

  В 1197 году была перенесена из Солуни во Владимир великим князем Всеволодом Юрьевичем икона святого великомученика Димитрия, написанная на гробовой доске святого, и это событие было внесено как праздник в древние святцы. Эта чудотворная икона сначала находилась в Киеве, потом во Владимире, а накануне Куликовской битвы в 1380 году была торжественно перенесена в Москву как великая святыня святым благоверным князем Димитрием Донским и поставлена в Успенском соборе Московского Кремля. Одним из ценнейших изображений святого Димитрия является также фреска на столпе Успенского собора во Владимире, написанная преподобным Андреем Рублевым.

  В древней Руси день святого великомученика Димитрия был в числе больших праздников; службу обыкновенно совершал сам Патриарх в присутствии Государя. Память святого Димитрия Солунского издревле связывалась на Руси с воинским подвигом, патриотизмом и защитой Отечества. Святой изображается на иконах в воинских доспехах, с копьем и мечем в руках. На свитке писали молитву, с которой святой Димитрий обращался к Богу в видении Иллюстрия (см. выше): “Господи, не погуби град и людей. Если град спасешь и людей – с ними и я спасен буду, если погубишь – с ними и я погибну.”

  Об особом почитании на Руси святого Димитрия свидетельствует и традиция русских князей называть своих первенцев его именем. Так было у Ярослава I, Юрия Долгорукого, Александра Невского, Иоанна II, Иоанна Грозного, Алексея Михайловича. Святой благоверный великий князь Димитрий Донской был ревностным почитателем святого Димитрия. 

  Предстательством святого великомученика Димитрия Солунского Мироточивого и молитвенным ходатайством преподобного чудотворца Сергия Радонежского русскими воинами была одержана важнейшая в истории нашего Отечества победа над иноверной татаро-монгольской ордой и началось собирание Земли Русской.

  После победы в Куликовской битве в память о русских воинах, павших в сражении с Мамаем, была установлена для общецерковного поминовения Дмитриевская родительская суббота. В первый раз эта панихида была совершена 20 октября 1380 года в Троицком монастыре преподобным Сергием Радонежским в присутствии святого благоверного великого князя Димитрия Донского. Эта церковная традиция жива и по сей день.

• 6 ноября/24 октября – Димитриевская (родительская) суббота.

  03:22 PM

  

  Хотя в православных храмах каждый день звучит молитва за усопших и каждая суббота в семидневном богослужебном круге является особым поминальным днем, в церковном календаре существует еще несколько специальных дат, посвященных воспоминанию ушедших от нас наших близких.  Это так называемые Родительские субботы, когда всё богослужение — от начала и до конца — если можно так сказать, обращено к загробному миру. Помимо трех малых родительских суббот (на 2й, 3й и 4й неделях Великого поста), есть две Великие — Вселенская (или «Мясопустная» — предпоследняя суббота перед началом Великого поста) и Троицкая (суббота перед праздником Св. Троицы).

  А в субботу перед днем памяти святого Дмитрия Солунского Русская православная церковь вспоминает всех воинов, погибших за веру и отечество на поле брани, а также всех умерших скоропостижной смертью, которые не были напутствованы в жизнь вечную молитвами святой церкви. Установление поминовения в эту субботу принадлежит благоверному князю Дмитрию Донскому, который, одержав трудную и кровопролитную победу на Поле Куликовом (8.09.1380), по совету и благословлению Сергия Радонежского, установил совершать это поминовение ежегодно в субботу накануне дня памяти своего небесного покровителя – великомученика Дмитрия Солунского, убитого за веру в 306 году.
  
  Дмитриеву субботу называли в народе “поповской работой”, так как священникам приходилось служить много панихид на могилах. “Дмитриев день покойнички на Руси ведут, покойнички ведут, живых блюдут”. “Поминай живых добром, а покойничков зеленым вином”. “Тяжела земля, а как обольешь ее пивцом да винцом – все полегчает”. “С веселыми поминками и покойничкам веселее”. “В свят-Дмитриев день и воробей под кустом пиво варит”.
  
  В этот день всякому православному полагается отправиться в храм и церковным поминанием почтить память своих умерших родных и друзей.

• 4 ноября/22 октября – празднование Казанской иконы Пресвятой Богородицы

  12:45 PM

  

  В этот день мы вспоминаем дивную Казанскую икону Богоматери «ради избавления от ляхов в 1612 году». Это означает, что речь идет о событиях Смутного времени. Но сам образ был обретен более чем тридцатью годами прежде. Явление в городе Казани чудотворной иконы Божией Матери произошло 8 июля 1579 года.

  28 июня 1579 года страшный пожар, начавшийся около церкви святителя Николая Тульского, истребил часть города и обратил в пепел половину Казанского Кремля. Злорадствовали поклонники Магомета, думая, что Бог прогневался на христиан. “Вера Христова, – говорит летописец, – сделалась притчею и поруганием”. Но пожар в Казани явился предзнаменованием окончательного падения ислама и утверждения Православия на всей златоордынской земле, будущем Востоке Русского государства.

  Город вскоре начал вставать из руин. Вместе с другими погорельцами, недалеко от места начала пожара строил дом стрелец Даниил Онучин. Его девятилетней дочери Матроне явилась в сонном видении Божия Матерь и повелела достать Ее икону, зарытую в земле еще при господстве мусульман тайными исповедниками Православия. На слова девочки не обратили внимания. Трижды являлась Богородица и указывала место, где укрыта чудотворная икона. Наконец, Матрона со своей матерью стали рыть в указанном месте и обрели святую икону. На место чудесного обретения прибыл во главе духовенства архиепископ Иеремия и перенес святой образ в близрасположенный храм во имя святителя Николая, откуда, после молебна, перенесли его с крестным ходом в Казанский Благовещенский собор – первый православный храм города Казани, воздвигнутый Иоанном Грозным. Во время шествия получили исцеление два слепца – Иосиф и Никита.

  Список с иконы, явленной в Казани, изложение обстоятельств ее обретения и описание чудес были посланы в 1579 году в Москву. Царь Иоанн Грозный повелел устроить на месте явления храм в честь Казанской иконы Божией Матери, где и поместили святую икону, и основать женский монастырь. Матрона и ее мать, послужившие обретению святыни, приняли постриг в этой обители.

  В Никольском храме, где был совершен первый молебен пред Казанской иконой, был в то время священником будущий Патриарх Ермоген, святитель Московский (+1612). Через пятнадцать лет, в 1594 году, уже будучи митрополитом Казанским, он составил сказание о священных событиях, очевидцем и участником которых был: “Повесть и чудеса Пречистая Богородицы честного, славного Ея явления образа, иже в Казани”. С большой фактической точностью описаны в повести многие случаи исцеления, совершившиеся от чудотворной иконы по молитвам верующих.

  Небольшая икона, обретенная девочкой Матроной на недавно присоединенной окраине Российского царства, стала вскоре всенародной святыней, знамением Небесного покрова Божией Матери, явленного всей Русской Церкви, ибо душа православного народа чувствовала особое участие Пречистой Владычицы в исторических судьбах Родины. Не случайно Казанский образ является списком с древней Влахернской иконы и относится по иконографическому типу к иконам, именуемым Одигитрия-Путеводительница. Много раз “Матушка Казанская” указывала путь к победе русским православным воинам в исполнении их священного долга перед Богом и Родиной.

  Освобождение Москвы в Смутное время

  В трудные дни, когда Москва была занята поляками, а по стране ширились усобицы и нестроения, патриарх Ермоген, непреклонный страдалец за Святую веру и Отечество, находясь под стражей, сумел тайно отправить в Нижний Новгород воззвание: “Пишите в Казань митрополиту Ефрему, пусть пошлет в полки к боярам и к казацкому войску учительную грамоту, чтобы они крепко стояли за веру, унимали грабеж, сохраняли братство, и как обещались положить души свои за дом Пречистой и за чудотворцев и за веру, так бы и совершили. Да и во все города пишите… везде говорите моим именем”. Нижегородцы откликнулись на призыв первосвятителя. Собранное ополчение возглавил князь Димитрий Михайлович Пожарский.

  Присоединившиеся к ополчению казанские дружины принесли с собой список с Казанской чудотворной иконы, которую в Ярославле передали князю Димитрию. Пресвятая Владычица взяла ополчение под Свое покровительство, и Ее заступлением была спасена Россия.

  Огромные трудности испытывали русские войска: внутреннюю вражду, недостаток оружия и продовольствия. В осеннюю непогоду двинулось русское воинство на штурм Москвы, находившейся в руках поляков.

  Трехдневный пост и усердная молитва пред Казанской иконой Божией Матери приклонили Господа на милость. В осажденном Кремле находился в то время в плену прибывший из Греции, тяжело больной от потрясений и переживаний, архиепископ Элассонский Арсений (впоследствии архиепископ Суздальский; + 1626). Ночью келлия святителя Арсения вдруг озарилась Божественным светом, он увидел Преподобного Сергия Радонежского, который сказал: “Арсений, наши молитвы услышаны; предстательством Богородицы суд Божий об Отечестве преложен на милость; заутра Москва будет в руках осаждающих и Россия спасена”.

  Как бы в подтверждение истинности пророчества архиепископ получил исцеление от болезни. Святитель послал известие об этом радостном событии русским воинам. На следующий день, 22 октября 1612 года, русские войска, воодушевленные видением, одержали крупную победу и взяли Китай-город, а через 2 дня – Кремль.

  В воскресенье, 25 октября, русские дружины торжественно, с Крестным ходом, пошли в Кремль, неся Казанскую икону. На Лобном месте Крестный ход был встречен вышедшим из Кремля архиепископом Арсением, который нес Владимирскую икону Богородицы, сохраненную им в плену. Потрясенный свершившейся встречей двух чудотворных икон Богородицы, народ со слезами молился Небесной Заступнице.

  По изгнании поляков из Москвы князь Димитрий Пожарский, по данным Никоновской летописи, поставил святую Казанскую икону в своей приходской церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы, на Лубянке, в Москве. Позже иждивением князя-патриота на Красной площади был воздвигнут Казанский собор. Святая икона, бывшая в войсках Пожарского при освобождении Москвы, в 1636 году перенесена была в новоустроенный храм. Ныне этот святой образ находится в Богоявленском Патриаршем соборе Москвы.

  В память освобождения Москвы от поляков установлено было совершать 22 октября особое празднование в честь Казанской иконы Божией Матери. Сначала это празднование совершалось лишь в Москве, а с 1649 года было сделано всероссийским.

  Полтавская битва

  В 1709 году перед Полтавской битвой Петр Великий со своим воинством молился перед иконой Казанской Божией Матери (из села Каплуновки). В 1721 году Петр перенес один из списков с Казанской иконы Богородицы из Москвы в Санкт-Петербург, где икона вначале была поставлена в часовне, потом в Александро-Невской Лавре, а с 1737 года в храме в честь Рождества Богородицы на Невском проспекте. В 1811 году перед Отечественной войной святая икона Небесной Заступницы перенесена в новосозданный Казанский собор.

  Отечественная война

  В 1812 году Казанский образ Божией Матери осенял русских солдат, отразивших французское нашествие. В праздник Казанской иконы 22 октября 1812 года русские отряды под предводительством Милорадовича и Платова разбили арьергард Даву. Это было первое крупное поражение французов после ухода из Москвы, враг потерял 7 тысяч человек. В тот день выпал снег, начались сильные морозы, а армия покорителя Европы начала таять.

  В многочисленных чудотворных списках с Казанской иконы прославляется на Руси Пречистая Богородица, Покровительница православного русского народа. Из множества икон Богородицы, почитаемых в Русской Православной Церкви, ни одна не распространена в таком числе, как Казанская.

  Величание Иконе Божией Матери «Казанской»

  Величаем Тя, / Пресвятая Дево, / и чтим образ Твой святый, / от негоже истекает благодатная помощь / всем, с верою притекающим к нему.

  Тропарь Иконе Божией Матери «Казанская»

  Заступнице усердная, / Мати Господа Вышняго, / за всех молиши Сына Твоего Христа Бога нашего, / и всем твориши спастися, / в державный Твой покров прибегающим. / Всех нас заступи, о Госпоже Царице и Владычице, / иже в напастех и в скорбех, и в болезнех, обремененных грехи многими, / предстоящих и молящихся Тебе умиленною душею/ и сокрушенным сердцем, / пред пречистым Твоим образом со слезами / и невозвратно надежду имущих на Тя, / избавления всех зол, / всем полезная даруй / и вся спаси, Богородице Дево: / Ты бо еси Божественный Покров рабом Твоим.

   

   

   

• Конференция по истории РПЦЗ в Белграде, Сербия, 22–25 ноября 2021 г.

  12:34 PM

  С благословения Синода Сербской Православной Церкви и Высокопреосвященнейшего митрополита Илариона, Первоиерарха Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ), диакон Андрея Псарев, профессор истории Русской Церкви и канонического права CТДС, проводит конференцию  «Связь времен: итоги и перспективы. К столетию Русской Зарубежной Церкви». С сербской стороны конференцию организует д-р Радован Пилипович, директор Архива Сербской Православной Церкви.

   Уникальность этого научного события заключается в том, что экспертные знания выдающихся, в основном русскоязычных, ученых будут доступны международному сообществу. Пройдите по ссылке чтобы узнать больше о 21-ом докладе, которые будет представлены на конференции.

   Архиепископ Чикагский и Среднеамериканский Петр (РПЦЗ), ректор епархиального пастырского училища, будет представлять епископат РПЦЗ на этом академическом собрании. Владыка Петр – выпускник СТДС (выпуск 1971 г.), а также богословского факультета Белградского университета. В течение многих лет он преподавал в СТДС.

   Посетите конференцию в Белграде лично

  Тех, кто планирует присутствовать лично, просим предварительно зарегистрироваться по электронной почте, написав диакону Андрею Псареву по адресу: apsarev@rocorstudies.org.

   Загрузите и заполните регистрационную форму отеля и отправьте ее г-же Ане Йовичевич (менеджеру по продажам и маркетингу) по адресу info@envoyhotel.rs.

   Конференц-пакет (обед, ужин, кофе-пауза, вода во время конференции): 41 евро в день. На 22 и / или 24 ноября по желанию может быть предложен ужин, который будет стоить 15 евро на человека. Отель предлагает трансфер из аэропорта за 29 евро.

  Посетите конференцию в Белграде онлайн

  Чтобы зарегистрироваться для онлайн-участия на английском языке, нажмите здесь.

  Чтобы зарегистрироваться для онлайн-участия на русском языке, нажмите здесь.

   Стоимость регистрации

  Регистрация бесплатна, но пожертвования на дело изучения истории РПЦЗ очень нужны и приветствуются. Жертвуйте з

• 18/31 октября – Апостола и Евангелиста Луки

  03:43 PM

  

  Евангелист Лука был родом из сирийского города Антиохии и с юных лет посвятил себя науке. Изучив вполне иудейский закон, он научился также искусству врачевания и познакомился с греческой философией, прекрасно знал греческий и египетский языки. Из Антиохии Лука пришел в Иерусалим в то самое время, когда Господь сеял там семена божественной истины. Лука сподобился увидеть и услышать Спасителя. Семя евангельского учения пало на сердце Луки, по выражению евангельской притчи, как на добрую землю, и принесло плод сторичный. Принадлежа к лику семидесяти апостолов, избранных Самим Господом, Лука ходил пред лицем Христа, своею проповедью уготовляя путь Ему и уверяя людей, что пришел в мир давно ожидаемый Мессия. Во время спасительных страданий Господа, когда поражен был Пастырь и рассеялись овцы стада Его, отторглись от Христа многие избранные Им ученики – Лука же пребыл верным и скорбел душою об Учителе.

  За эти сердечные слезы Иисус даровал Луке неописанную радость, о чем сам апостол рассказывает в Евангелии, не называя себя по имени. В день Воскресения Христова Лука с другим апостолом, Клеопою, шли в селение Еммаус, близ Иерусалима. В это время приблизился к ним Сам Воскресший Иисус. Но глаза их были удержаны, и они не узнали Его. Господь спросил, о чем они рассуждают и отчего так печальны. Лука и Клеопа с душевной тоскою рассказали о вольных страданиях и крестной смерти возлюбленного Учителя. «А мы надеялись было, – продолжали они, – что Он есть Тот, который должен избавить Израиля… Но и некоторые женщины из наших изумили нас: они были рано у гроба, и не нашли тела Его, и, придя, сказывали, что они видели и явление ангелов, которые говорят, что Он жив».

  Тогда Господь ответил: «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем в Писании. Идя и беседуя с Господом, Лука из собственных уст Его почерпнул глубину неизреченной премудрости, и, как добрый ученик Христов, научился тайнам Божиим и тем впоследствии обратил многие народы в веру Христову. Но в то время апостол еще не узнал божественного Спутника.

  И лишь когда Христос, возлежа с Лукой и Клеопой за вечерней трапезой, взяв хлеб, благословил, преломил и подал, тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Иисус стал невидим. Тут пламень божественной любви, сокрытый доселе в сердце Луки, обнаружился словами: «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге, и когда изъяснял нам Писание?» И, встав в тот же час, Лука и Клеопа возвратились в Иерусалим и рассказали одиннадцати апостолам о явлении им на пути воскресшего Господа. Во время этого рассказа в горнице, где они собрались, явился сам Христос и преподал всем мир и наставление (Лк. 24:13-49).

  По вознесении Христа на небо Лука приял с прочими апостолами Святаго Духа, нисшедшего в огненных языках. Когда же, по убиении первомученика Стефана, настало гонение на христиан, и апостолы, кроме некоторых, оставили Иерусалим, чтобы проповедовать Евангелие в других странах, то и Лука отправился на свою родину, в Антиохию. По дороге он проходил с проповедью город Севастию, где находились нетленные мощи Иоанна Предтечи и Крестителя Господня. Апостол хотел было взять их с собою, но тамошние христиане, усердно почитая Крестителя, не позволили. Тогда Лука взял от мощей только правую руку, под которою некогда преклонил главу свою Христос, приемля крещение от Иоанна. С этим безценным сокровищем Лука прибыл на родину, к великой радости тамошних христиан.

  В Антиохии Лука вступил в число сотрудников апостола Павла и сделался участником в трудах и страданиях его. Он с Павлом проповедовал имя Христово не только иудеям, но и язычникам, и был в Риме, как это видно из книги Деяний апостольских. Апостол Павел очень любил Луку и в своих посланиях называл его братом, возлюбленным врачом. И Лука любил всем сердцем Павла и почитал как учителя и отца. Один из всех учеников первоверховного апостола, он был с ним во время предсмертного заключения его в темнице, о чем писал оттуда Павел к Тимофею: «Я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику, Крискент в Галатию, Тит в Далматию; один Лука со мною». (2 Тим. 4:6-10). Быть может, Лука своим врачебным искусством облегчал болезни узника, страдавшего, как говорит предание, головной болью, слабостью зрения и другими телесными недугами.

  После страдальческой кончины первоверховного апостола Павла Лука проповедовал слово Божие в Италии, Далматии, Галлии и Греции. Уже в глубокой старости апостол Лука, принявший в продолжение своей жизни многие страдания за имя Христово, посетил Ливию, прошел ее всю и прибыл в Египет. Здесь он умножил паству Христову, обращая язычников в святую веру.

  Возвратясь из Египта, Лука проповедовал Евангелие в греческом городе Фивах, устроил там церкви, поставил иереев и диаконов, и, излечив многих как от телесных, так и душевных болезней, наконец принял в этом городе мученический венец от идолопоклонников. За неимением креста, его повесили на оливковом дереве. Так окончил жизнь свою апостол и евангелист Лука, в возрасте восьмидесяти четырех лет.

  Святой Лука был погребен в Фивах, и Господь, прославляя и по смерти своего апостола и евангелиста, в ознаменование его врачебного искусства ниспосылал дождем на место, где упокоилось тело его, целительный каллурий – лекарственную примочку от глазной болезни. При гробе Луки, по молитвам угодника Божия, верующие получали исцеления и от многих других болезней.

  Во второй половине IV века греческий император Констанций, сын Константина Великого, услыхав о целебных мощах апостола Луки, послал за ними своего воеводу. Святые мощи были с великой честью перенесены из Фив в Константинополь. И произошло чудо. Один из царских постельничих, Анатолий, лежавший много лет на одре болезни, услышав, что в город вносятся мощи апостола Луки, усердно помолился святому и велел нести себя к нему. Едва лишь он, поклонившись с верою, прикоснулся ковчега со святыней, как мгновенно получил исцеление и вместе с другими понес мощи в церковь, сооруженную во имя святых апостолов.

  Апостол Лука носит имя евангелиста, потому что им написано в Риме, по вдохновению от Духа Святаго, Евангелие, заключающее в себе все подробности земной жизни Господа нашего Иисуса Христа. Апостол передал нам в Евангелии не только виденное и слышанное им самим, но и то, что видели и слышали другие, ранее последовавшие за Христом, иже, и сперва самовидцы…

  Свое Евангелие Лука начинает повествованием о служении отца Иоанна Предтечи, святого Захарии, одного из ветхозаветных священников, которые обязаны были приносить в жертву Богу, между прочими приношениями, и тельцов. Поэтому-то обыкновенно на иконах при евангелисте Луке изображается телец.

  Апостол Лука написал и книгу Деяний апостольских, в которой подробно изобразил сошествие Святаго Духа на апостолов, их труды и чудеса, распространение Евангелия среди неверующих чрез проповедь апостольскую и устройство первоначальной церкви Христовой на земле, в особенности же подробно поведал о жизни и деяниях апостола Павла.

  Предание говорит, что евангелист Лука первый в мире написал образ Божией Матери, держащей на руках Предвечного Младенца, а затем еще две иконы Пресвятой Богородицы и, желая узнать, угодно ли это Богоматери, принес их Ей. Богородица, увидав образ свой, изрекла пречистыми устами: «Благодать Родившегося от Меня и Моя да будет с сими иконами». Евангелист Лука, рассказывает то же предание, написал на досках и образы святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Таким образом, от апостола и евангелиста Луки, началось иконописание в мире.

  В середине XII века одна из икон Божией Матери, приписываемых апостолу Луке, была доставлена из Константинополя, где прежде хранилась, в Киев. Отсюда она вскоре была перевезена во Владимир, а в 1395 году, при нашествии Тамерлана, торжественно перенесена в Москву, после чего Тамерлан оставил намерение овладеть столицей и ушел из России. Чудотворная Владимирская икона Богоматери была поставлена в Москве в Успенском соборе.

• 13/26 октября – Иконы Божией Матери «Иверския».

  03:41 PM

  

  Икона Божией Матери, прославившаяся чудесами в уделах Богородицы – на Афоне, в Иверии (Грузии) и в России,- названа по имени Иверского монастыря на Святой горе Афон.

  Первое известие о ней относится к IX веку – временам иконоборчества, когда по приказу еретической власти в домах и храмах уничтожали и предавали поруганию святые иконы. Некая благочестивая вдова, жившая недалеко от Никеи, хранила у себя заветный образ Богоматери. Скоро это открылось. Пришедшие вооруженные воины хотели отнять икону, один из них ударил святыню копьем, и из лика Пречистой потекла кровь. Со слезами помолившись Владычице, женщина пошла к морю и опустила икону в воду; образ стоя двинулся по волнам.

  Об иконе с пронзенным ликом, пущенной по морю, узнали на Афоне: единственный сын этой женщины принял монашество на Святой горе и подвизался рядом с тем местом, где когда-то причалил корабль, везший на Кипр Саму Божию Матерь и где впоследствии, в Х веке, грузинский вельможа Иоанн и византийский полководец Торникий основали Иверскую обитель.

  Однажды насельники Иверского монастыря увидели на море огненный столп высотой до неба – он поднимался над образом Богоматери, стоящим на воде. Иноки хотели взять икону, но чем ближе подплывала лодка, тем дальше в море уходил образ. Братия стали на молитву и усердно просили Господа даровать икону обители.

  В следующую ночь Пресвятая Богородица явилась во сне старцу Гавриилу, отличавшемуся строгой подвижнической жизнью и детски простым нравом, и сказала: “Передай настоятелю и братии, что Я хочу дать им Мою икону в покров и помощь, потом войди в море и с верой иди по волнам – тогда все узнают Мою любовь и благоволение к вашей обители”.

  Наутро монахи с молебным пением отправились на берег, старец безбоязненно пошел по воде и сподобился принять чудотворную икону. Ее поставили в часовне на берегу и трое суток совершали пред ней молитвы, а потом перенесли в соборный храм (на том месте, где стояла икона, открылся источник чистой сладкой воды).

  На другой день икону обнаружили над монастырскими воротами. Ее отнесли на прежнее место, но она вновь оказалась над вратами. Так повторялось несколько раз. Наконец Пресвятая Богородица явилась старцу Гавриилу и сказала: “Передай братии: Я не хочу, чтобы Меня охраняли, но Сама буду вашей Хранительницей в этой жизни и в будущей. Я испросила вам у Бога Мою милость, и до тех пор, пока будете видеть Мою икону в обители, благодать и милость Сына Моего к вам не оскудеет”.

  Иноки построили надвратную церковь в честь Богоматери, Хранительницы обители, в которой чудотворная икона пребывает по сей день. Икона называется Портаитисса – Вратарница, Привратница, а по месту своего явления на Афоне – Иверская.

  По преданию, явление иконы совершилось 31 марта, во вторник Пасхальной недели (по другим сведениям, 27 апреля). В Иверском монастыре празднование в ее честь совершается во вторник Светлой седмицы; братия с крестным ходом идет на берег моря, где принял икону старец Гавриил.

  В истории обители известно много случаев благодатной помощи Божией Матери: чудесного восполнения запасов пшеницы, вина и елея, исцеления болящих, избавления монастыря от варваров. Так, однажды персы осадили монастырь с моря. Иноки взывали к Божией Матери о помощи. Внезапно поднялась страшная буря и неприятельские корабли затонули, в живых остался один лишь военачальник Амира. Пораженный чудом гнева Божия, он раскаялся, просил молиться о прощении его грехов и пожертвовал много золота и серебра на постройку монастырских стен.

  В XVII веке об Иверской иконе узнали на Руси. Архимандрит Новоспасского монастыря Никон, будущий Патриарх, обратился к архимандриту Иверского Афонского монастыря Пахомию с просьбой прислать точный список чудотворного образа. “…Собрав всю свою братию… сотворили великое молебное пение с вечера и до света, и освятили воду со святыми мощами, и святою водой обливали чудотворную икону Пресвятой Богородицы старую Портаитиссу, и в великую лохань ту святую воду собрали, и собрав, паки обливали новую доску, что сделали всю от кипарисного древа, и опять собрали ту святую воду в лохань, и потом служили Божественную и святую литургию с великим дерзновением, и после святой литургии дали ту святую воду и святые мощи иконописцу преподобноиноку, священнику и духовному отцу господину Иамвлиху Романову, чтобы ему, смешав святую воду и святые мощи с красками, написати святую икону”.

  Иконописец только в субботу и воскресенье употреблял пищу, а братия дважды в неделю совершала всенощное бдение и литургию. “И та (новонаписанная) икона не рознится ничем от первой иконы: ни длиною, ни широтою, ни ликом…”13 октября 1648 года икону встречали в Москве царь Алексей Михайлович, Патриарх Иосиф и толпы православного народа. (Этой иконой владели царица Мария Ильинична и ее дочь царевна Софья Алексеевна; после кончины царевны образ пребывал в Новодевичьем монастыре. В настоящее время он находится в Государственном Историческом музее.)

  По преданию, у иноков, везших святыню с Афона, не хватило денег на переправу через Дунай. Они уже решили возвратиться в обитель, но Сама Божия Матерь помогла им – Она явилась богатому греку Мануилу и велела ему заплатить за монахов перевозчикам-мусульманам.

  Другой список по повелению Патриарха Никона был доставлен с Афона в Москву, украшен драгоценной ризой и в 1656 году передан на Валдай, в новоустроенный Иверский Богородицкий Святоозерский монастырь (после революции икона бесследно исчезла).

  С иконы, находившейся в царской семье, был сделан еще один список; в 1669 году его установили в часовне у ворот, выходящих на главную – Тверскую – улицу Москвы. Вратарница стала одной из самых чтимых святынь, Матушкой-Заступницей москвичей.

  Через Воскресенские ворота въезжали на Красную площадь победители; цари и царицы, прибыв в старую столицу, первым делом отправлялись поклониться Иверской – как и все, кто приезжал в город. Москвичи шли в часовню помолиться о всякой насущной потребе; икону возили по домам, служили перед ней молебны – и получали по вере: Иверская Вратарница прославилась исцелениями больных, многими чудесами.

  В 1929 году часовню уничтожили, в 1931-м снесли Воскресенские ворота. Икона была передана в храм Воскресения Христова в Сокольниках, где пребывает и поныне.

  В ноябре 1994 года приснопамятный Святейший Патриарх Алексий II освятил закладку Иверской часовни и Воскресенских ворот на прежнем месте, и меньше чем через год они были восстановлены. 25 октября 1995 года с Афона в Москву прибыл новый список чудотворной Иверской иконы, написанный монахом-иконописцем с благословения иверского игумена. Благая Вратарница вернулась на главные ворота Своего города.

  Тропарь, глас 4: От святыя иконы Твоея, о Владычице Богородице, исцеления и цельбы подаются обильно с верою и любовию приходящим к ней; тако и мою немощь посети и душу мою помилуй, Благая, и тело исцели, благодатию Своею, Пречистая.

• 10/23 ОКТЯБРЯ – СОБОР ПРЕПОДОБНЫХ ОПТИНСКИХ СТАРЦЕВ.

  03:37 PM

  

   “В Оптину за опытом”, – говорили раньше в народе о паломничествах в эту обитель Калужской губернии. Советы, исходящие из благодатного опыта духовной, да и практической жизни оптинских старцев, получали люди разных званий, в том числе и великие русские писатели, общественные деятели. Монастырь в XIX-XX веках возрастил лествицу старчества, которая возводила целые поколения русских людей в Царство Небесное. Старцы Лев, Макарий, Моисей, Антоний, Иларион, Амвросий, Иосиф, Анатолий (Старший) и Анатолий (Младший), Варсонофий, Нектарий, Исаакий (Старший) и Исаакий (Младший), Никон были целителями, прозорливцами, утешителями, обличителями.
               “Широкие затеи молодого поколения о великой деятельности на пользу всего человечества похожи на то, как если бы кто, не кончив курса гимназии, много мечтал о себе, что он мог бы быть профессором в университете … Надо уклониться от зла, а потом уже заботиться о пользе ближних”, – писал в конце XIX столетия старец Амвросий. Эти слова, как и почти все, сказанное и написанное им и другими оптинскими старцами, звучат удивительно своевременно в наши дни. Они учили жить не по страстям, а по заповедям. “Ревность, хотящая истребить великое зло, сама есть великое зло”, – говорил ученик преподобного Амвросия старец Иосиф.
               Оптинские подвижники были защитниками, неуклонными ревнителями веры православной. “Апостол Павел, прозирая наше время, пишет: “течение скончах, веру соблюдох”. Значит, это очень трудно … Деточки, берегите святую веру, это неоценимое сокровище, с ним войдете в Царство”, – наставлял в начале нашего века старец Варсонофий.
               Из Оптиной призывалось гордое человечество ко смирению. “Люди воистину с ума сходят, если на свой ум полагаются, да от него всего ожидают … Наш учитель – смирение. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать”, – повторял накануне революционной смуты старец Анатолий.
               Предлагаемые людям правила жизни могли быть исполнены в любом земном звании и служении. “Святыня – это простота, рассудительность, являемая перед людьми. Рассуждение выше всех добродетелей. Серьезность и приветливость можно совместить, за исключением некоторых обстоятельств”, – такое духовное завещание оставил старец Нектарий перед кончиной в 1928 году. Он же в дни огненного испытания Родины утолял жажду верующих, сам находясь в изгнании. “Россия духовно возродится, – пророчествовал он, – материально богатой она не будет, но духовно будет богатой. И в нашем монастыре будет еще семь светильников, семь великих старцев”. Слова эти полны тайны, и толкуют их по-разному: кто-то говорит, что речь идет об обретении мощей почивших старцев и их канонизации, а кто-то верит, что в возрожденном в 1987 г. монастыре Господь воздвигнет старцев. Но то, что Оптина по-прежнему созидает духовную судьбу России, несомненно. Ведь не случайно именно оптинские иноки стали одними из первых новомучеников уже в наши дни. Пасха 1993 г. стала последней земной Пасхой для трех братий монастыря, убитых фанатиком-сатанистом.
               Собор преподобных отцов Оптиной Пустыни, прославленных Русской Православной Церковью Заграницей в 1990 г., а Православной Церковью в Отечестве летом 1996 г. – это особенное явление милости и благодати Божией. Оптинское старчество, подобно могучему дереву, дало много плодоносных ветвей. Оно стало училищем благочестия и веры для всех, искренне ищущих спасения души.
               И как завет звучат для каждого из нас слова преподобного старца Иосифа: “Не отбивайся от Оптиной. Верую в то, что каждый приходящий в Оптину Пустынь в крайней своей потребности найдет удовлетворение милостию Божией и за молитвы великих отец наших… Они весьма многих и многих воспитали духовно для Небесного Отечества. Не перестают и теперь духовно воспитывать и призирать, особенно на тех, которые приходят в Оптину на поклонение их святым останкам”.

  В течение целого столетия Оптина была источником духовного просвещения для всего русского общества: от некнижных простецов до философов и писателей, от крестьян до царственных особ, от монашествующих до церковных иерархов.

  Для всех приходивших сюда монастырь был целебным источником, врачевавшим душевные раны; всякий паломник уходил отсюда просветленным и преображенным, укрепленным духовно, на всю жизнь записав на скрижалях своего сердца евангельскую любовь и святость жизни оптинских монахов. Воистину дивен подвиг их жизни, он вписан в летопись российской святости.

  Иеросхимонах Лев (Наголкин) (1768-1841) — первый основатель и вдохновитель оптинского старчества. Выражением евангельской любви была вся жизнь этого старца, проходившая в самоотверженном служении Богу и ближним. Своими подвигами, непрестанной молитвой и богоподражательным смирением он стяжал обильные дары Святого Духа.

  Иеросхимонах Макарий (Иванов) (1788-1860) старчествовал в Оптиной пустыни в одно время с преподобным Львом, а после его кончины до самой своей смерти нес великий и святой подвиг старческого окормления. С именем старца Макария связано начало издания в монастыре святоотеческих трудов, которое объединило вокруг обители лучшие духовные и интеллектуальные силы России. Под его духовным руководством находилась не только Оптина пустынь, но и многие другие монастыри, а письма к монашествующим и мирянам, изданные обителью, стали бесценным руководством для каждого христианина в духовной жизни.

  Схиархимандрит Моисей (Путилов) (1782-1862) явил удивительный пример сочетания строгого подвижничества, смирения и нестяжания с мудрым управлением обителью и широкой благотворительной деятельностью. Именно благодаря его безграничному милосердию и состраданию к бедным обитель давала приют множеству странников. При схиархимандрите Моисее были воссозданы старые и построены новые храмы и здания обители. Своим видимым расцветом и духовным возрождением Оптина пустынь обязана мудрому настоятельству старца Моисея.

  Схиигумен Антоний (Путилов) (1795-1865) — брат и сподвижник схиархимандрита Моисея, смиренный подвижник и молитвенник, через всю жизнь терпеливо и мужественно несший крест телесных болезней. Он всемерно способствовал деланию старчества в скиту, которым руководил в течение 14 лет. Письменные наставления преподобного старца являются дивным плодом его отеческой любви и дара учительного слова….

  Иеросхимонах Амвросий (Гренков) (1812-1891) — великий подвижник земли Русской, святость и богоугодность жития которого Бог засвидетельствовал многими чудесами, а православный верующий народ — искренней любовью, почитанием и благоговейным обращением к нему в молитве…

  Иеросхимонах Иларион (Пономарев) (1805-1873) — ученик и преемник старца Макария. Будучи ревностным защитником и проповедником православной веры, он сумел возвратить в лоно Православной Церкви многих заблудших и отпавших от православной веры.

  Иеросхимонах Анатолий (Зерцалов) (1824-1894) — скитоначальник и старец, наставлял в духовной жизни не только иноков Оптиной пустыни, но также насельниц Шамординской женской обители и других монастырей. Являясь пламенным молитвенником и подвижником, он был для всех приходящих к нему чутким отцом, терпеливым учителем, всегда делясь сокровищем мудрости, веры и особой духовной радости. Старец Анатолий обладал удивительным даром утешения.

  Схиархимандрит Исаакий (Антимонов) (1810-1894) — приснопамятный настоятель Оптиной пустыни, сочетавший в себе твердое управление обителью и тончайшее искусство пастырского руководства со смиренным послушанием великим Оптинским старцам и высоким подвижничеством. Делом жизни схиархимандрита Исаакия было хранение и утверждение в обители духовных заветов старчества.

  Иеросхимонах Иосиф (Литовкин) (1837-1911) — ученик и духовный преемник преподобного Амвросия, явивший образ великого смирения, незлобия, непрестанной умносердечной молитвы, старец не раз удостаивался явления Божией Матери. По воспоминаниям современников, многие еще при жизни иеросхимонаха Иосифа видели его озаренным благодатным божественным светом.

  Схиархимандрит Варсонофий (Плиханков) (1845-1913) — скитоначальник, о котором старец Нектарий говорил, что благодать Божия в одну ночь из блестящего военного сотворила великого старца. Не жалея самой жизни, он исполнял свой пастырский долг в русско-японской войне. Старец обладал необыкновенной прозорливостью, ему открывался внутренний смысл происходящих событий, он видел сокровенность сердца пришедшего к нему человека, с любовью пробуждая в нем покаяние.

  Иеросхимонах Анатолий (Потапов) (1855-1922), прозванный в народе утешителем, был наделен Господом великими благодатными дарами любви и утешения страждущих, прозорливости и исцеления. Смиренно неся свое пастырское служение в тяжелые дни революционной смуты и безбожия, старец утверждал своих духовных чад в решимости даже до смерти быть верными святой православной вере.

  Иеросхимонах Нектарий (Тихонов) (1856-1928) — последний соборно избранный Оптинский старец, который подвигом непрестанной молитвы и смирения обрел величайшие дары чудотворения и прозорливости, нередко скрывая их под видом юродства. Во дни гонений на Церковь, сам находясь в изгнании за исповедание веры, неустанно окормлял верующих.

  Иеромонах Никон (Беляев) (1888-1931) ближайший ученик старца Варсонофия, пламенный молитвенник и любвеобильный пастырь, самоотверженно исполнявший старческое служение уже после закрытия Оптиной пустыни, претерпевший мучения от безбожников и скончавшийся в изгнании, как исповедник.

  Архимандрит Исаакий II (Бобриков) (1865-1938) — последний настоятель Оптиной пустыни, испытавший всю тяжесть разорения и поругания святой обители. Неся свой крест настоятельского служения в годы испытаний и скорбей, он был исполнен несокрушимой веры, мужества и всепрощающей любви. Этот святой старец четырежды претерпел тюремное заключение и увенчал свою исповедническую жизнь мученичеством за Христа.

   Преподобные и Богоносные отцы наши, старцы Оптинские, молите Бога о нас!