Новости

  • 19 июля/1 августа — обретение мощей преп. Серафима Саровского.

    30 июля 2020

    Стяжи в себе дух мирен — и тысячи спасутся вокруг тебя.

    Много великих подвижников дал из среды своей русский народ, но среди них стоит особо этот святой, явивший дивное откровение любви к Богу и людям, еще на земле достигший созерцаний самых великих Божественных тайн. В нем была редкая победа духа, самая совершенная, самая торжествующая. Он был и именем и духом Серафим («пламенный»). Прославление угодника Божия стало одним из великих и радостных событий, потому что сильна молитва его пред Престолом Всевышнего. Особенно ждали прославления преп. Серафима дивеевские сестры. В Дивееве блаженная Параскева Ивановна (Паша Саровская) настойчиво говорила Л. М. Чичагову (будущему священномученику Серафиму): «Подавай прошение Государю, чтобы нам мощи открывали». Чичагов написал замечательную «Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря», где большое место уделено жизни и посмертным чудесам батюшки Серафима. «Летопись» прочитала Царская семья, в которой давно чтилась память Преподобного. И Государь Николай II, разделяя веру народную в святость старца Серафима, поднял вопрос о его канонизации. Его единомышленниками были только обер-прокурор Саблер и митрополит Санкт-Петербургский Антоний (Вадковский), а сопротивление было очень велико. Но сила любви и веры народной, горячие молитвы дивеевских сестер и почитателей Преподобного победили все преткновения и разногласия. Торжественное прославление преп. Серафима Саровского состоялось 19 июля/ 1 августа 1903 г. В Сарове в тот день собралось не менее трехсот тысяч человек. В тяжелые и трудные времена, во времена оскудения веры и всеобщего шатания умов, столь утешительно и поучительно было это светлое торжество — прославление преп. Серафима. И не застыла, не окаменела, а живет и цветет та Церковь, которая украшается новыми праведниками и святыми Божиими. 16/29 июля 1903 г. в храмах Саровской пустыни были совершены заупокойные Всенощные бдения — Парастасы — о приснопамятном иеромонахе Серафиме. 17/30 июля был совершен грандиозный крестный ход из Дивеевского монастыря в Саровскую пустынь. В 2 часа ночи раздался торжественный звон, и после краткого молебна крестный ход начал свое шествие. Шли хоругвеносцы из самых разных мест: сергиевопосадские, муромские, клинские, рязанские, тульские, ростовские, суздальские, владимирские, московские, нижегородские, арзамасские. Каждая группа несла ценные, дорогие хоругви с изображением местночтимых святых. Дивеевские сестры несли чудотворную икону Божией Матери «Умиление». За ними следовало многочисленное духовенство. Всю дорогу участники крестного хода исполняли канон Богоматери и священные песнопения. В часовнях, находившихся по пути, были отслужены краткие литии. Картина была в высшей степени величественная. Навстречу крестному ходу из Дивеева выступил Саровский крестный ход во главе с епископом Тамбовским Иннокентием. Когда крестные ходы встретились, преосвященный Иннокентий осенил на четыре стороны народ чудотворной иконой Божией Матери «Умиление» при пении «Пресвятая Богородице, спаси нас». Соединенный крестный ход, образовав величественное шествие, при торжественном колокольном звоне направился в Саровскую пустынь. 17/30 июля в обитель прибыл Государь Император с Августейшей Семьей и свитой. А вечером следующего дня началось Всенощное бдение, имеющее особенное значение,- это первая церковная служба, на которой upon. Серафим стал прославляться в лике святых. При пении литийных стихир из Успенского собора направился крестный ход к церкви преп. Зосимы и Савватия Соловецких, где находился гроб преп. Серафима. Гроб поставили на носилки, которые взяли Государь Император, Великие князья, митрополит и архиереи. Шествие направилось к Успенскому собору, возле которого были произнесены литийные ектеньи. Затем гроб установили посередине храма. Всенощная продолжалась. Настало время полиелея. Запели «Хвалите Имя Господне». Все присутствовавшие зажгли свечи. Митрополит, архиереи и все духовенство сделали троекратные земные поклоны. Затем митрополит Антоний открыл гроб, все бывшие в церкви опустились на колени. Наступила минута прославления преп. Серафима. Торжественно и трогательно, потрясая душу, зазвучало величание «Ублажаем тя преподобне отче Серафиме». После чтения Св. Евангелия митрополит и архиереи прикладывались к св. мощам. Далее прикладывались Их Императорские Величества, Великие князья и духовенство. Государь Николай Александрович преклонил колени перед новым заступником Земли Русской — преп. Серафимом. Царь земной горячо молился великому предстателю за Отечество наше у Престола Царя Небесного. На следующий день была совершена Божественная Литургия. На малом входе с Евангелием святые мощи обнесли вокруг престола и положили в уготованную раку. По окончании Литургии был совершен праздничный крестный ход со святыми мощами вокруг монастырских храмов. Народ живою стеною стоял по пути хода, так что, выйдя из храма, участники торжества попадали воистину в другой храм. Торжеств, подобных Серафимовым, Россия не помнит. Люди плакали от радости, видя, как Государь, Великие князья несут на своих плечах мощи дивного угодника Божия. Великое молитвенное единение Царя, народа и небесных сил! Сколько исцелений произошло — счета нет! По возвращении крестного хода молящиеся преклонили колена и митрополит Антоний прочитал молитву преп. Серафиму. Служба закончилась, но молебное пение не прекращалось и ночью. Один из современников так описывал эти события: «Из разных мест доносилось пение — то кружки богомольцев пели церковные песнопения. Не видя в темноте поющих, можно было подумать, что звуки несутся с самого неба. Минула полночь, а пение не умолкало…» Саровские торжества — незабываемые дни для всех участников, дни, оставившие неизгладимый след в душе народной. Многие обрели веру, нашли утешение в скорбях, разрешение тяжелых недоумений и сомнений духа, указание доброго, истинного пути, ибо теплого молитвенника, великого предстателя и дивного чудотворца явил Господь людям Своим — преподобного Серафима Саровского.

    Рассказ приснопамятного Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II о втором обретении мощей преподобного Серафима в 1991 году.

    Промыслительно явление мощей преподобного в наше время, когда так необходимо растопить холод в сердцах людей. Это еще одно обращенное к людям напоминание о вечности и о том, что мир, рожденный от Святого Духа в сердце человека, будет распространяться и на окружающих его.
    Прп. Серафим Саровский особенно близок сердцу верующего человека. Православным людям было трудно, невозможно свыкнуться с мыслью об утрате его святых мощей. Наверное, поэтому существовали различные предположения о том, что мощи где-то спрятаны, закопаны.
    В 1920 году в городе Темникове Тамбовской губернии атеистами было совершено вскрытие вывезенных из Сарова святых мощей прп. Серафима. В составленном при вскрытии акте очень подробно описывались как сами мощи, так и то, во что они были облачены и на чем покоились.
    Далее след вел в Москву, в Донской монастырь — в разместившийся там тогда музей атеизма, а затем терялся.
    Как стало ясно теперь, из Донского монастыря мощи были перевезены в Казанский собор Ленинграда, в музей истории религии и атеизма. Но, видимо, сразу после прибытия в музей они были укрыты чьими-то благочестивыми руками, потому что ни в каких описях и списках святые останки не числились.
    Во время инвентаризации, проводимой в связи с решением о возвращении Русской Православной Церкви Казанского собора и выездом из него музея, святые мощи были найдены. Зашитые в рогожу, они лежали в запасниках музея, в одной из комнат бывшей ризницы, где хранились гобелены. Когда рогожу развернули, увидели мощи, надетые на руки рукавички, на одной из которых было вышито “Преподобие отче Серафиме”, а на другой — “Моли Бога о нас”. Утверждать, что это мощи Саровского чудотворца, основываясь только на этой надписи, было нельзя. Поэтому мы нашли акт и документы вскрытия мощей в 1920 году.
    В одном из этих документов говорится, что мощи изъяты из монастыря для их уничтожения или экспозиции в музее. То есть угроза уничтожения святых мощей преподобного Серафима была вполне реальна. Но Промыслом Божиим зло было обращено во благо, и все устроилось так, что руками безбожников был составлен документ, очень подробно описывающий мощи преподобного после их вскрытия в двадцатом году.
    Специальной комиссией было установлено, что мощи, обретенные в Казанском соборе, полностью соответствовали описанию мощей прп. Серафима Саровского.
    Когда не осталось никаких сомнений в подлинности святых мощей, они были торжественно водружены в Троицкий собор Александро-Невской лавры и открыты для поклонения. Месяц спустя, в феврале, мощи были перевезены в Москву, в Богоявленский собор. Как только мощи прп. Серафима были обретены, стало ясно, что нужно переносить их в Дивеево. Сам преподобный незадолго до своей кончины в беседах с Н.А. Мотовиловым говорил, что плотью своей он будет лежать не в Сарове, а в Дивеево. После кончины и последовавшего в 1903 г. прославления, мощи преподобного, конечно, оставались в Саровской пустыни. И только сейчас сбывается это пророчество дивного старца.
    При решении вопроса о перенесении святых мощей преподобного Серафима возникла идея крестного хода из Москвы в Дивеево. Но для его осуществления потребовалось бы два месяца. Крестный ход может пройти в день не более 15 километров. Это означает, что через каждые 15 километров необходимо устраивать палаточные городки и пункты питания. Кроме того, мы не могли на целый месяц закрыть движение по трассе, которая ведет на Нижний Новгород и Казань. Поэтому Священный Синод решил вопрос о перенесении мощей иначе. 22 июля 1991 г. в Богоявленском патриаршем соборе совершилось торжественное всенощное бдение, а на следующий день, 23 июля, — Божественная литургия и молебен. В этот день Москва прощалась с мощами прп. Серафима. После молебна крестный ход проследовал к церкви Никиты-мученика. Оттуда уже на машине рака с мощами преподобного направилась в город Вознесенск (ныне Ногинск) Московской области, а затем через Орехово-Зуево, Владимир, Нижний Новгород и Арзамас — в Дивеево. Во всех этих городах за два-три километра от собора мощи встречал крестный ход. Затем они вносились в храм и оставались там до следующего дня.
    Наша Церковь прошла через тяжелые испытания, сотни тысяч мучеников и исповедников засвидетельствовали верность святому Православию своей кровью. Но и сейчас мы переживаем нелегкое время. Хоть и открываются храмы, постепенно возобновляется духовная жизнь — это обновление вынуждено бороться с бездуховностью и холодностью, в которых мы находились в течение десятилетий.
    Прп. Серафим был носителем особой, ему присущей серафимовской радости, и радость его передавалась людям, соприкасавшимся с ним. Обретение святых мощей прп. Серафима было по-особому воспринято всем верующим народом. И в Троицком соборе Александро-Невской лавры, и в Богоявленском патриаршем соборе в Москве не прекращался поток паломников. Из разных городов и весей, группами и в одиночку приезжали люди, чтобы поклониться святым мощам, поставить свечу. Я думаю, что обретение мощей преподобного и их перенесение в Дивеево должно объединить русских людей и подвигнуть их к стяжанию мира в душе и примирению в обществе, помочь возрождению веры и Православия.

  • 28 /15 июля – память святого Равноапостольного Князя Владимира, просветителя русского народа.

    27 июля 2020

    28 /15 июля – память святого Равноапостольного Князя Владимира, просветителя русского народа

    Князь Владимир был сыном Святослава от древлянской княжны Малуши. Родился он в 963 году. Воспитывал Владимира брат его матери язычник Добрыня. В 972 году князь Владимир стал править Новгородом. В 980 г. в разгар войны между братьями Владимир пошел на Киев, в котором княжил его старший брат Ярополк. Победив брата, Владимир стал править в Киеве. Он завоевал Галицию, смирил вятичей, воевал с печенегами, распространил пределы своей державы от Балтийского моря на севере до реки Буг на юге. На Киевских горах он установил идолов, которым стали приносить человеческие жертвы. Тогда погибли за Христа варяги Феодор и Иоанн. Обстоятельства их смерти произвели на Владимира сильное впечатление, и он начал сомневаться в истинности языческой веры. Предание рисует князя Владимира, до принятия им крещения, ярым язычником, любимцем дружины, любителем чувственных наслаждений, военных походов и шумных пиров. Сильная в военном отношении Русь оказалась окруженной менее сильными, но более просвещенными государствами. Все чаще в ней было слышно слово проповеди истинной веры, появились и первые русские мученики за Христа, обличавшие служение идолам, приходили на Русь и проповедники других религий.

    По приглашению князя в Киев приходили проповедники из разных стран: послы от болгар-мусульман, живших за Волгой, немцы-латиняне, иудеи и греки. Князь расспрашивал об их вере, и каждый предлагал ему свою веру. Но самое сильное впечатление произвел на него православный греческий проповедник, который в заключение своей беседы показал ему картину Страшного суда. Предание гласит, что умудренный свыше, князь послал избранных мужей в разные страны, чтобы увидеть и испытать, как разные народы служат Богу и как «веру от дел своих показуют». Греко-восточная вера поразила посланников более всех, и они, вернувшись на родину, сказали князю: «Никтоже, вкусив сладкого, восхочет горького, тако и мы не можем паки остати зде и служити кумиром». Когда эти русские послы прибыли в Константинополь, то великолепие Софийского храма, стройное пение придворных певчих и торжественность патриаршей службы тронули их до глубины души: «Мы не знали, — говорили они потом Владимиру, — на земле мы стояли или на небе». А бояре тут же ему заметили: «Если бы вера греческая не была лучше других вер, не приняла бы ее бабка твоя Ольга — мудрейшая из людей».

    Выбор был сделан.

    Но Владимир не хотел подчинять Русь Византии. Поэтому вскоре после возвращения послов Владимир пошел войной на греков и взял Херсонес. Отсюда он отправил послов в Константинополь к императорам Василию и Константину с требованием руки сестры их, царевны Анны. Те отвечали ему, что царевна может быть женой только христианина. Тогда Владимир объявил, что желает принять христианскую веру. Но прежде, чем невеста прибыла в Херсонес, Владимир был поражен слепотой.
    В таком состоянии, подобно апостолу Павлу, он познал свою духовную немощь и приготовился к великому таинству возрождения. Царевна, прибывшая в Херсонес, посоветовала ему поспешить с крещением. Владимир крестился (988 г.) и был наименован Василием. При выходе из купели, он прозрел душевными и телесными очами и в избытке радости воскликнул: «Теперь я познал истинного Бога!».
    Возвратившись в Киев в сопровожден корсунских и греческих священников, Владимир, прежде всего, предложил креститься своим двенадцати сыновьям, и они крестились в одном источнике, известном в Киеве под именем Крещатика. Вслед за ними крестились многие бояре. Между тем, Владимир приступил к истреблению идолов, и главный из них идол Перун был привязан к конскому хвосту, с поруганием совлечен с горы и брошен в Днепр. За низвержением идолов последовало оглашение народа евангельской проповедью. Христианские священники собирали народ и наставляли его в святой вере. Наконец, святой Владимир объявил в Киеве, чтобы все жители, богатые и убогие, явились в определенный день на реку для принятия крещения. Киевляне спешили исполнить волю князя, рассуждая так: “Если бы новая вера не была лучше, то князь и бояре ее бы не приняли”.
    В назначенный день жители Киева собрались на берег Днепра. Сюда явился сам Владимир с христианскими священниками. Все киевляне вошли в реку, кто по шею, кто по грудь; взрослые держали на руках младенцев; священники на берегу читали молитвы, а святой Владимир, объятый восторгом, молился Богу и поручал Ему себя и свой народ.
    После Киева и его окрестностей святая вера была насаждена в Новгороде. Первый киевский митрополит Михаил в 990 г. прибыл сюда с шестью епископами в сопровождении Добрыни, дяди святого Владимира. Сначала ниспровергли идола Перуна, как и в Киеве влачили по земле и ввергли в реку Волхов; после этого оглашали и крестили народ. Из Новгорода митрополит Михаил в сопровождении четырех епископов и Добрыни прибыл в Ростов и здесь крестил многих, рукоположил пресвитеров и воздвиг храм. Впрочем, язычество долго держалось в Ростове, так что первые два епископа Ростовские, святые Феодор и Иларион, после многих усилий в борьбе с язычеством вынуждены были оставить свою кафедру. Для искоренения язычества и утверждения святой веры много здесь потрудились святые епископы Леонтий и Исаия, и преподобный Амвросий, архимандрит основанной им Ростовской обители.
    В 992 году святая вера была насаждена в Суздальском крае. Сюда прибыл святой князь Владимир с двумя епископами. Суздальцы охотно крестились.
    Дети святого Владимира, которым он раздал уделы, заботились о распространении и утверждении христианства в подвластных ему областях. Так в Х веке, кроме Киева, Новгорода, Ростова и Суздаля, святая вера была насаждена в городах Муроме, Полоцке, Владимире Волынском, Смоленске, Пскове, Луцке, Тмутаракани и в земле древлянской. Впоследствии в пределах страны вятичей (в дальнейшем Курская, Орловская, Тульская и Калужская губернии) много потрудился для евангельской проповеди преподобный Кукша, инок Печерской обители, который принял от язычников мученическую смерть.
    Вообще христианская вера в первое время распространялась преимущественно около Киева и по великому водному пути от Киева до Новгорода. От Новгорода она распространилась по волжскому пути. Под влиянием Православной веры славянские племена стали объединяться в единое государство.
    Успешному распространению веры Христовой среди русского народа содействовало в особенности то, что она распространялась большей частью мирными средствами — проповедью, убеждением (а не огнем и мечом, как это нередко делалось римо-католиками) и, притом, благодаря трудам святых Кирилла и Мефодия, на родном славянском языке.

  • В храме Смоленской Одигитрии в Онтарио отметили праздник Собора Царственных Страстотерпцев.

    19 июля 2020

    Начиная с 17 июля, в провинции Онтарио (Канада) объявлено обязательное ношение масок в общественных местах. Две недели назад, премьер-министр провинции Даглас Форд разрешил проводить службы в Храмах с заполняемостью помещения не более 30% от установленной вместимости. Верующими это объявление было воспринято с большой радостью, т.к. ранее разрешалось проводить службы только клирикам, не более пяти человек.

    В таких условиях проходят праздничные, царские службы в Джексон Поинт, в Храме Смоленской Иконы Божьей Матери. По инициативе настоятеля храма о.Максима в 2017 году была заложена часовня-памятник в честь Царских Страстотерпцев. Годом позже эта часовня была торжественно открыта. По сей день она является единственным памятником-часовней на Североамериканском континенте.

    В этом году 100-летия Русской Зарубежной Церкви, праздничные службы проходят в условиях ограничений из-за разгоревшейся пандемии. 17 июля состоялась праздничная Литургия и крестный ход. После службы, верующие смогли посетить небольшую фотовыставку под открытым небом, посвящённую царской семье.

    berezkihram.org

  • 17/4 июля – память Святых Царственных Страстотерпцев: Царя-Мученика Николая, Царицы-Мученицы Александры, Царевича Алексия, Царевен Ольги, Татьяны, Марии и Анастасии.

    16 июля 2020

    17/4 июля – память Святых Царственных Страстотерпцев: Царя-Мученика Николая, Царицы-Мученицы Александры, Царевича Алексия, Царевен Ольги, Татьяны, Марии и Анастасии
    За войнами, революциями, крушениями царств – за всеми политическими событиями внешней истории скрыто действуют законы духовные, – а в конечном счете, Промысел Божий. Всякое иное объяснение причин революций 1905 и 1917 годов в России будет неполным и неточным. Несомненно одно: отход русского общества от Бога и Церкви навлек на Россию гнев Божий. Как и в многочисленных случаях богоотступничества древнего Израиля, о которых мы читаем в Библии, болезнь России обычными средствами уврачевана быть не могла. Ради вразумления и исправления Бог предавал израильтян в руки неверных; та же участь в начале ХХ века постигла и Россию.
    Через Государя Николая Александровича, безупречно чистого, прекрасного человека, воля Божия явила себя в мире. Его судьба по самой своей сути была глубоко трагичной. Он родился в день святого Иова Многострадального и остро чувствовал, что жизнь его сходна с мученическим путем Иова. Поистине вещим было его знание своей участи. «У меня более чем предчувствие, – говорил он, – что я обречен на страшные испытания и что я не буду вознагражден за них на этом свете».
    Царь у нас праведной и благочестивой жизни, — писал в 1905 году о Государе Николае II святой Иоанн Кронштадский. — Богом послан Ему тяжелый крест страданий, как Своему избраннику и любимому чаду».

    Начиная с поражения в русско-японской войне, за которой последовала революция 1905-1907 годов, умалившая власть Царя и развязавшая силы анархии и прямого зла, устои русской государственности расшатывались все сильнее и сильнее. Совесть Николая II перед Богом была чиста, но нравственные терзания его тем не менее достигали исключительной силы. И однажды – это было в первую русскую революцию – из глубины этого душевного страдания Царь произнес пророческие слова, совершенно точно указавшие на ту роль в невидимых судьбах России, которая была предназначена ему самим Богом. «Быть может, для спасения России нужна искупительная жертва, – сказал Государь. – Я буду этой жертвой. Да будет воля Божия». Произнеся это, Царь уподобился древним мученикам, свободно, не по принуждению предававшим себя на страдания за Христа.
    Николай II в июле 1918 года был убит не просто как беспомощный, беззащитный человек: изумительное мужество его поведения, — и еще раньше, когда и он и Государыня отказались от эмиграции и побега, – все это говорит о том, что в их душах была святая готовность к жертвенному, христоподражательному страданию, которая выразилась в вещих словах, сказанных им более чем десять лет до того.
    Когда в 1914 году Австро-Венгрия объявила войну Сербии, то Россия вступилась за братский славянский народ. Так началась первая мировая война. В исторической памяти сербов до сих пор живо это событие; и если среди европейских народов кто-то еще испытывает любовь к России и русским, то это сербы. Но особенно велика любовь сербов к Николаю II, санкционировавшему вступление России в войну. Именно сербы начали почитание русского Царя как святого, ставя его наравне с великим святым Саввой Сербским. И именно в Сербии, в среде русских изгнанников в 1938 году, впервые был поставлен вопрос о канонизации Царской Семьи.
    Начало войны принесло русским успехи на фронте, и страну охватил ликующий патриотический подъем. Велика была помощь тыла фронту; Государыня и Царевны принимали в ней деятельное участие. Выучившись на сестер милосердия, они ежедневно по многу часов проводили в госпиталях. Царица с дочерьми Ольгой и Татьяной ухаживали за ранеными, сидели возле умирающих, доставляя страдальцам утешение. Государыня и Татьяна работали также хирургическими сестрами; несложно представить себе их мужество, выдержку и огромную христианскую любовь: помощь врачам при бесчисленных ампутациях конечностей раненых требовала, помимо умения, действительно великих нравственных сил. В огромный госпиталь был превращен и Зимний дворец. Здесь помимо того изготовлялись белье, теплая одежда и прочие необходимые фронтовикам вещи; вся эта работа была организована Государыней. Через нее также на фронт отправлялось множество Евангелий, иконок, крестов, которые раздавались воинам. Можно себе представить радость солдата, получившего такое благословение Царицы!
    Но вскоре наступление наших войск остановилось, а потери стали увеличиваться. В общественных верхах – как в ставке, так и в столице – началось брожение. Неудачами на фронте воспользовались революционеры, развернувшие свою пропаганду на фронте и в тылу. Немцы быстро продвигались к центру России; в этих условиях, желая поднять дух войск, Государь возложил на себя верховное командование и переехал в ставку, располагавшуюся в Могилеве. С ним на фронт выехал и Царевич Алексей.
    Однако, воспользовавшись отсутствием Царя в столице, усилила свою деятельность оппозиционная аристократия. При дворе поговаривали о целесообразности дворцового переворота с возведением на трон Великого Князя Николая Николаевича. Оппозиционеры утверждали, что на пути победы России в войне стоят Царица и Царь; Николай Николаевич послал Государю телеграмму, умоляя его отречься от престола. Подобные же телеграммы прислали и большинство командующих фронтами. И когда в феврале 1917 года произошла революция, царское окружение фактически перешло сторону оппозиции. Царя стали настойчиво уверять, будто бы только его отречение от престола спасет Россию. И Государь, перед лицом измены, пожертвовал собою, вняв этим голосам. После ночной горячей молитвы перед иконой он отрекся от престола; это случилось 2 марта. «Нет той жертвы, которую я не принес бы во имя действительного блага и для спасения России. Посему я готов отречься от престола», – такую телеграмму он дал председателю Думы.
    Но после отречения произошло обратное тому, о чем говорили оппозиционеры: началось разложение народа, поддавшегося низшим страстям; с неудержимой быстротой Россия понеслась к гибели. Богом царская жертва была принята – но не в том смысле, какой имели в виду участники отречения: никакой немедленной внешней пользы от нее не было. Царь был тем мистическим началом, которое удерживало силы зла; теперь же ничто не препятствовало вступлению в мир антихристианской стихии…
    Для Государя и его семьи началась новая эпоха: кончилась жизнь и началось житие, христианский подвиг. Царь со своими близкими оказался под стражей в Царском Селе. Уповали узники только на волю Божию, и Господь помогал им до конца сохранить душевный мир.
    Рассказывают, что вскоре после революции у митрополита Московского Макария было видение Государя, стоящего рядом со Христом. Спаситель сказал Царю: «Видишь, в моих руках две чаши — вот эта, горькая, для твоего народа, а другая, сладкая, — для тебя». Царь упал на колени и долго молил Господа дать ему выпить горькую чашу вместо его народа. Спаситель вынул из горькой чаши раскаленный уголь и положил Государю в руку. Николай Александрович начал перекладывать уголь с ладони на ладонь и в то же время телом просветлялся, пока не стал, как светлый дух… И вновь увидел святитель Макарий Царя среди множества народа. Своими руками он раздавал ему манну. Незримый голос в это время произнес: «Государь взял вину русского народа на себя; русский народ прощен».

    «Прости им грех их; а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх. 32,32), — подчеркнул Николай Александрович строки в Священном Писании. Государь мужественно взошел на Голгофу и с кроткой покорностью Воле Божией принял мученическую смерть. Он оставил в наследие русскому народу ничем не омраченное Монархическое Начало как драгоценный Залог, полученный им от своих Царственных Предков.

  • 12 июля/29 июня -память святых первоверховных апостолов Петра и Павла

    11 июля 2020

    Святые первоверховные апостолы Петр и Павел были людьми разных характеров и разной судьбы, каждая из которых, впрочем, закончилась смертью за Христа.
    Симон, впоследствии прозванный Кифой (греч. Петр – скала, камень), как и его брат Андрей, происходил из простой семьи богобоязненных рыбаков. Именно Петр и Андрей первыми были призваны Господом. Большое впечатление, произведенное Христом на братьев, требовало некоего переосмысления, требовало не поспешной и горячей юношеской реакции, а твердого и осмысленного шествования за Спасителем. Уже спустя некоторое время после призвания Андрея и Петра, Господь приходит в их дом, и забирает с собой. Вскоре Петр, наряду с Иаковом и Иоанном, делается одним из самых приближенных учеников Христовых. Именно они сопутствуют Господу в самых таинственных моментах Его земной жизни: и на Фаворе, и в Гефсимании.
    Петр оставался со Христом в Гефсиманском саду накануне предательства Его Иудою. Но, несмотря на всю свою любовь и преданность, Петр не избежал самого страшного греха — отступничества, который он искупал потом всю жизнь. После ареста Христа он по малодушию трижды отрекся с клятвою от своего Божественного Учителя. Но лишь только Господь Спаситель в эти минуты кротко взглянул на него, Петр понял всю тяжесть им совершенного и в сокрушении горько заплакал. Искреннее раскаяние его было принято Господом, и вот, явившись в день Своего воскресения Марии Магдалине и другим мироносицам, Он повелел им: «Идите и скажите ученикам и Петру…» Вскоре Христос вновь утвердил Петра в апостольском звании, троекратно повторив: «Паси овец Моих».
    И Петр стал одним из самых смелых проповедников Евангелия. Уже в день Пятидесятницы он обратил в Христову веру сначала 5.000, а потом еще 3.000 человек. Петр прославился и многими исцелениями, а в Иоппии воскресил из мертвых Тавифу, бесстрашно свидетельствовал о Христе перед начальниками иудейскими и судом синедриона, был дважды заточен в темницы, обрекался на смерть, но после чудесных освобождений ангелом не оставлял своего проповеднического подвига. Он побывал в разных странах Востока и Запада и, наконец, мученически скончался в Риме около 57 г. Приговоренный ко кресту, он попросил распять его вниз головой, считая себя недостойным умереть как Господь. Апостол Павел носил имя Савл, что значит «выпрошенный», «вымоленный», и только спустя некоторое время после обращения ко Христу стал называться Павлом. Он был родом из Тарса, жители которого пользовались правами римских граждан. Воспитывался при Гамалииле, известнейшем иудейском законоучителем того времени. Савл вырос неистовым защитником отеческого закона и отеческих преданий. Евангельская проповедь апостолов вызвала его горячее негодование, и он стал одним из главных их гонителей. Он даже отправился в Дамаск, в котором скрывались от иудеев многие из учеников Христовых, с тем чтобы привести их в оковах в Иерусалим. Но вот на пути его поразил чудесный свет с неба, столь яркий и сильный, что он лишился зрения. В то же самое время Господь Иисус открылся ему, как то самое лицо, которое он гонит. С этого времени Павел сделался новым человеком и получил из уст самого Господа с неба высокое назначение в звание апостола язычников. Вскоре последовало чудесное возвращение зрения и крещение Павла, и вот мы видим его ревностно проповедающим ту самую христианскую веру, которую он первоначально гнал с такой жестокостью. Этой великой единой цели он посвятил теперь всю свою жизнь. Чудеса им совершенные, церкви им основанные, речи им произнесенные, послания им написанные, громадный, необыкновенный успех его апостольских путешествий, видения и откровения, которых он удостаивался от Бога, узы и страдания, которые он претерпел за Христа и, наконец, действительное засвидетельствование своей веры мученическою кончиною в Риме в 64 г. — все это несомненно доставило ему право на высокое звание первоверховного апостола, а 14 посланий апостола Павла чтутся Церковью как источник истинного христианского учения. Наставляя и нас своими посланиями и житием, первоверховные апостолы показывают одновременно, как мы должны поступать в тех случаях, когда сталкиваемся с вызовом от врагов нашей веры, к числу которых, тогда и ныне, принадлежат оккультисты, т.е. колдуны, чародеи и экстрасенсы, а также и сторонники идолослужения, т.е. кришнаиты и неоязычники. Апостол Павел предупреждает их и нас: «Дела плоти известны; они суть: идолослужение, волшебство… поступающие так Царства Божия не наследуют» (Гал. 5, 19-21).
    До нас дошли четырнадцать посланий апостола, из которых мы не только узнаем о его многочисленных путешествиях и опасностях, которым апостол подвергался от язычников и иудеев, но и принимаем возвышенное богословское учение, всю глубину которого не могут постичь многие богословы, на протяжении многих веков.
    Кончина святого апостола Павла, в отличие от кончины святого апостола Петра, свершилась не через распятие, а через усечение мечом головы. Такое снисхождение было оказано Павлу по причине его римского гражданства.
    В четвертом веке святой равноапостольный император Константин, Миланским эдиктом легализовавший христианство, воздвиг в честь апостолов Петра и Павла храмы – в Риме и Константинополе. День памяти святых первоверховных апостолов с первых веков христианства стал одним из самых почитаемых праздников, ради которого был учрежден пост, ему предшествовавший.

  • 7 июля/24 июня — Рождество святого Предтечи и Крестителя Господня Иоанна

    6 июля 2020

    Как повествует Евангелие (Лк. 1, 57–80), праведные родители святого Иоанна Крестителя — священник Захария и Елисавета, жившие в древнем городе Хевроне, достигли старости, но не имели детей, так как Елисавета была неплодна. Однажды святой Захария совершал богослужение в Иерусалимском храме и увидел Архангела Гавриила, стоящего по правую сторону жертвенника кадильного. Он предсказал, что у Захарии родится сын, который будет провозвестником ожидаемого Ветхозаветной Церковью Спасителя — Мессии. Захария смутился, на него напал страх. Он усомнился, что в старости возможно иметь сына, и просил знамения. Оно было дано ему, являясь одновременно и наказанием за неверие: Захария был поражен немотой до времени исполнения слов Архангела.
    Святая Елисавета зачала и, боясь насмешек над поздней беременностью, таилась пять месяцев, пока ее не посетила приходившаяся ей дальней родственницей Преблагословенная Дева Мария, чтобы разделить Свою и ее радость. Елисавета, исполнившись Святого Духа, первой в нашем мире приветствовала Деву Марию как Матерь Божию. Вместе с ней Пресвятую Деву Марию и воплотившегося в Ней Сына Божия приветствовал «играньми, яко песньми» и святой Иоанн, еще находившийся в утробе матери своей, праведной Елисаветы.
    Настало время, и святая Елисавета родила сына, все родственники и друзья радовались вместе с ней. На восьмой день по закону Моисееву совершилось его обрезание. Мать назвала его Иоанном. Все были удивлены, так как никто в их роде не носил этого имени. Когда спросили об этом святого Захарию, он попросил дощечку и написал на ней: «Иоанн имя ему» — и тотчас связывавшие по предсказанию Архангела его речь узы разрешились, и святой Захария, исполнившись Духа Святого, прославил Бога и произнес пророческие слова о Явившемся в мир Мессии и о своем сыне Иоанне — Предтече Господа.
    После Рождества Господа нашего Иисуса Христа и поклонения пастырей и волхвов нечестивый царь Ирод повелел избить всех младенцев. Услышав об этом, святая Елисавета убежала со своим сыном в пустыню и скрывалась в пещере. Святой Захария как священник находился в Иерусалиме и исполнял свое священническое служение в храме. Ирод послал к нему воинов с приказанием открыть местопребывание младенца Иоанна и его матери. Захария ответил, что это ему неизвестно, и был убит прямо в храме. Праведная Елисавета с сыном продолжала жить в пустыне и там умерла. Отрок Иоанн, охраняемый Ангелом, находился в пустыне до того времени, как вышел на проповедь о покаянии и сам сподобился крестить пришедшего в мир Господа.
    Праздник Рождества святого Иоанна Предтечи — по старому стилю 24 июня — один из самых длинных дней года, вершина лета, хотя дни уже начинают идти на убыль. Иоанн — переход между двумя Заветами. Взоры многих устремлены на него, но он направляет всех ко Христу. Потому что он призван также умаляться, с тем, чтобы истинный свет — Христос — воссиял ровно через шесть месяцев после его рождения, и стал расти, подобно тому, как растут дни после самых длинных зимних ночей.
    Святой Иоанн Предтеча — единственный святой, кроме Божией Матери, день рождения которого празднует Церковь. У всех других день их небесного рождения — день их праведной кончины.

    ОТ РЕДАКЦИИ
    7 июля/24 июня 1996 года в Свято-Троицком монастыре в Джорданвилле состоялась хиротония нашего правящего Архиерея, Высокопреосвященнейшего Гавриила, архиепископа Монреальского и Канадского Примечательно, что среди прочих хиротонию совершали тогдашний Первоиерерх РПЦЗ митрополит Виталий (Устинов), будущий Первоиерарх, а во время — архиепископ Сиракузский и Троицкий Лавр (Шкурла), и Первоиерарх нынешний, — тогда епископ Вашингтонский Иларион (Капрал).
    Сердечно поздравляем нашего главного редактора, желаем ему сил и крепости душевных и телесных. Да подаст Вам, дорогой Владыка, наш Всещедрый и Всеблагий Господь благодатную помощь в многотрудном архипастырском служении!

    Недостойные послушники Вашего Высокопреосвященства.
    Редакционная коллегия епархиальной интернет-страницы.

  • День Памяти Святителя Иоанна Шанхайского и Сан-Феанцисского.

    2 июля 2020

    «Таков бо нам подобаше архиерей,
    преподобен, незлобив, безсквернен, отлучен от грешник…»
    (Евр. 7, 26).

    Святой Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский, светильник миру, великий чудотворец, проповедник покаяния и бескомпромиссного Православия, покровитель юношества, молитвенник, богослов, суровый аскет, истинный русский патриот, строгий и любящий архипастырь, родился 4 июня 1896 года в родовом имении Адамовка в Харьковской губернии. Был он назван в честь святого Архангела Михаила. Происходил он из дворянской семьи Максимовичей. Его предком был известный просветитель Сибири, святитель Иоанн Тобольский. Родители Михаила, Борис и Глафира, воспитывали своего сына в благочестии, возгревая в нем стремление стоять за истину, и в горячей любви к своему Отечеству. Михаил думал посвятить свою жизнь военной или гражданской службе Отечеству и поступил в Петровский Полтавский Кадетский корпус. Затем он учился на юридическом факультете Харьковского Императорского университета, который окончил в 1918 году. В годы учения на него особенно сильное влияние оказал архиепископ Антоний (Храповицкий), и Михаил, одновременно со светской наукой, начал все больше углубляться в изучение «науки из наук» – изучение духовной жизни, и в конце концов, местный монастырь и храм стали ему ближе, чем всякие светские заведения.

    Российская трагедия 1917–18 гг. окончательно убедила Михаила в слабости человеческой, непрочности всего земного, и он решил отречься от мира земного и полностью посвятить себя служению Богу.

    Во время гражданской войны семья Максимовичей эвакуировалась в Югославию, где Михаил поступил на богословский факультет Белградского университета. Его семья, как и очень многие русские семьи в изгнании, жила очень бедно, и Михаилу, чтобы помочь ей и иметь возможность учиться, приходилось продавать газеты. Горячо им любимый архипастырь, митрополит Кевский и Галицкий (прежде – Харьковский) Антоний (Храповицкий), ставший основателем Русской Зарубежной Церкви, тоже оказался за границей. Владыка Антоний продолжал быть руководителем духовной жизни Михаила.

    В 1926 г. митрополит Антоний в Милковской обители совершил постриг Михаила в монахи (с именем свт. Иоанна Тобольского). Далее он же рукополагает его в иеродиакона, а на праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы епископ Гавриил Челябинский — в иеромонаха. Со дня его иноческого пострижения о. Иоанн больше никогда не спит лежа на постели — если засыпает, то в кресле или на коленах под иконами. Он постоянно пребывает в молитве, вкушает пищу раз в день и ежедневно служит Божественную литургию. Это правило св. Иоанн сохранил на протяжении всей своей жизни.

    Первые годы своей монашеской жизни иеромонах Иоанн особенно посвящает юношеству — он преподает и является воспитателем в сербской семинарии в г. Битоле. В то время сербский Златоуст, известный проповедник епископ Николай (Велимирович) не раз говорил: «Если желаете увидеть живого святого, пойдите в Битоль к о. Иоанну». Отец Иоанн относился к учащимся с отеческой любовью — по ночам он ходил по общежитию и осенял спящих крестным знамением.

    В 1934 г. была совершена хиротония о. Иоанна во епископа Шанхайского. Это была последняя архиерейская хиротония, совершенная Блаженнейшим митрополитом Антонием. Владыка Антоний писал дальневосточному епископу Димитрию об иеромонахе Иоанне следующее: «Этот маленький, слабый человек, почти ребёнок с виду, является каким-то чудом аскетической стойкости и строгости в наше время всеобщего духовного расслабления».

    Новый шанхайский епископ прибыл к себе на кафедру в день праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы и здесь продолжал свои подвиги и пастырские труды: основал детский приют в честь святого Тихона Задонского, дом для престарелых, покровительствовал учащимся и построил новый собор в честь иконы Пресвятой Богородицы «Споручницы грешных». Владыка Иоанн не пропускал ни одного богослужения, сам ежедневно продолжая совершать литургию. В алтаре он был очень строг, не допускал никаких разговоров, и очень часто оставался в храме долгое время после богослужения. После литургии он ежедневно посещал больных со святыми Дарами, причем он ходил или босиком, или в одних сандалиях, даже зимой. Детей для приюта он сам собирал на улицах и в трущобах Шанхая. Владыка посещал заключённых в тюрьмах и душевнобольных, и одержимых в госпитале для умалишённых.

    С приходом к власти коммунистов начался исход русских из Китая, главным образом через Филиппинские острова. На острове Тубабао находились тысячи русских беженцев, живущих в самых примитивных условиях. Владыка Иоанн и здесь продолжал молиться за свою паству и духовно её окормлять. Благодаря его молитвам и неустанным трудам, паства, чудесным образом, была спасена, и почти все получили убежище в Америке.

    В 1951 г. состоялось назначение архиепископа Иоанна на Западно-Европейскую кафедру. Здесь продолжались подвиги и пастырство Владыки. Будучи истинно русским архиереем и русским патриотом, святитель Иоанн одновременно являлся и вселенским иерархом, чуждым церковного провинциализма. Это особенно выявилось в годы архипастырского служения Владыки в Европе: он восстановил память и почитание древних православных святых Запада и привел в лоно Церкви много новообращённых из местных народностей. Отношение святителя Иоанна к церковным вопросам, будь то вопрос церковных юрисдикции, церковной жизни, прихода или пасомого, всегда вытекало из принципиального значения данного вопроса, независимо от личностей.

    В 1962 г., в связи с трудностями, возникшими при постройке нового собора в Сан-Франциско, святитель Иоанн назначается на Западно-Американскую кафедру, где проживают очень многие из шанхайских пасомых Владыки. Немало скорбей пришлось тогда перенести Владыке Иоанну. Но Владыка всегда сознавал, что главный враг возведения храма в честь Пречистой — дьявол. Постом и молитвой, долготерпением и стойкостью, любовью и словом святитель его поборол, и в 1964 г. был закончен ещё один храм в честь Пресвятой Богородицы.

    19 июня (2 июля) 1966 г., вдень памяти апостола Иуды, во время архипастырского посещения г. Сиэттла с Чудотворной иконой Божией Матери «Курской-Коренной», в возрасте 71 года, перед Одигитрией Русского Зарубежья отошел ко Господу великий праведник. Владыка Иоанн был погребён в усыпальнице под выстроенным им собором Всех Скорбящих Радости в Сан-Франциско .

    Похороны владыки в июле 1966 в Сан-Франциско были выражением торжества Православия. Шесть дней у открытого гроба теснились прощающиеся, 5 архиереев приехали на отпевание. Городские власти впервые в истории Сан-Франциско дали разрешение на захоронение в соборе, и до сих пор тело его пребывает нетленно (паства не допустила бальзамирования) в крипте кафедрального собора. Усыпальница стала местом постоянных молитв почитателей, служащих панихиды по почившем. Читается псалтирь, у мощей обильно подаются исцеления недугующим и болящим, записано немало чудес.
    2 июля 1994 владыка Иоанн прославлен Русской Зарубежной Церковью и причтен к лику святых.
    Владыка Иоанн был одним из наиболее последовательных выразителей идей Святой Руси. Он в числе первых поднял вопрос об официальном прославлении Царственных Страстотерпцев, разъясняя духовную необходимость почитания их. «Великий грех, — учил он, — поднять руку на Помазанника Божия, не остается и малейшая причастность к такому греху неотмщенной. В скорби говорим мы, “кровь его на нас и на детях наших”, т. к. в грехе цареубийства повинны не одни лишь физические исполнители, а весь народ, ликовавший по случаю свержения царя и допустивший его унижение, арест и ссылку, оставив беззащитным в руках преступников, что уже само собой предопределяло конец. Будем помнить, что это злодеяние совершено в день памяти творца Великого канона св. Андрея Критского, зовущего нас к покаянию. Глубокое сознание греховности содеянного и покаяние перед памятью царя-мученика требуется от нас Божией правдой. Но покаяние наше должно быть без всякого самооправдания, без оговорок, с осуждением себя и всего злого дела от самого начала.
    Царь-мученик Николай II со своим многострадальным семейством входит ныне в лик этих страстотерпцев.
    Величайшее преступление, совершенное в отношении его, должно быть заглажено горячим почитанием его и прославлением его подвига.
    «Нашедшее на Россию бедствие, — утверждал Святитель Иоанн, — является прямым последствием тяжелых грехов и возрождение ее возможно лишь после очищения от них. Не высказывая прямого осуждения февральской революции, восстания против Помазанника, русские люди продолжают участвовать в грехе, особенно когда отстаивают плоды революции».
    В том, что значительное число русских людей оказалось за рубежом, владыка Иоанн видел великую апокалиптическую миссию русского народа: «Наказывая, Господь одновременно и указывает русскому народу путь ко спасению, сделав его проповедником Православия по всей вселенной. Русское рассеяние ознакомило с Православием все концы мира, ибо русская беженская масса (в значительной части бессознательно) является проповедницей Православия.
    Русским за рубежом дано по всей вселенной светить светом Православия, дабы др. народы, видя добрые их дела, прославили Отца нашего, иже есть на небесах, и тем снискали себе спасение… Зарубежье должно обратиться на путь покаяния и, измолив себе прощение, возродившись духовно, сделаться способным возродить и страдающую нашу Родину…».

  • 25 мая/7 июня — Святая Троица (Пятидесятница). Сошествие Святого Духа на Апостолов.

    6 июня 2020

    В праздник Пятидесятницы вспоминается и прославляется сошествие на апостолов Святого Духа в виде огненных языков. Название Пятидесятницы этот праздник получил потому, что это событие совершилось в ветхозаветный праздник Пятидесятницы, который отмечался после иудейской Пасхи в 50-й день. Этот праздник называется также Днем Святой Троицы. Последнее название объясняется тем, что сошествием Святого Духа на апостолов открылась совершительная деятельность третьего Лица Пресвятой Троицы, и учение Господа Иисуса Христа о Триедином Боге и участии Трех Лиц Божества в Домостроительстве спасения человеческого рода достигло совершенной ясности и полноты.
    Пятидесятница или праздник седмиц, как и Пасха, были установлены Богом в седой древности для народа Израильского. Пятидесятница у иудеев была одним из трех великих праздников. В этот день вспоминалось дарование Синайского закона, полученного евреями через 50 дней по выходе их из Египта. В согласии с обрядами этого праздника весь мужской пол должен был являться пред лицом Господа в Иерусалиме. В этот день приносили новое хлебное приношение Господу. Одновременно приносилась жертва за грех и две мирные жeртвы. Всё это приносилось в особой форме: хлеб, и мясо жертвенных животных приносили, потрясая пред ЛИЦОМ Господа. (Лев 23: 16-21).
    Этот праздник был торжественный и радостный, и благоговейные иудеи стекались в Иерусалим в великом множестве, чтобы принести в благодарность Богу установленную законом жертву. Это считали для себя обязательным и те иудеи, которые жили в других странах.
    В третьем часу (по нашему – в девятом часу утра) в Сионской горнице (Деян.1,13), где находились после Вознесения Христа в постоянной молитве апостолы, внезапно послышался шум с небес, который наполнил весь дом и был слышен далеко за его пределами. В воздухе появилось множество огненных языков, они на мгновение опустились на головы апостолов и лишь светили, но не жгли. Вместе с этими внешними явлениями последовало внутреннее, совершившееся в душах апостолов – »исполнишася вси Духа Свята». И Дух Святой навсегда наполнил Собою души апостолов.
    Будучи бестелесным, Святой Дух избрал чувственное знамение, чтобы тем ощутимее явить Свое присутствие. »Ибо, — рассуждает св. Григорий Богослов, — как Сын Божий явился на земле видимо, то и Духу Святому надлежало явиться видимо». Но »да не подумает кто-либо, — поучает св. Лев Великий, — что в том, что было видимо телесными очами, явилось самое Божественное существо Святого Духа». »Взор человеческий как не может зреть Отца и Сына, так не может видеть и Святого Духа».
    Как только огонь Божественный возгорелся в душах апостолов, они вознесли к небу слово хвалы и благодарения Великому в Своих благодеяниях к роду человеческому Богу. И каждый из облагодатствованных начал говорить на каком-нибудь до сих пор ему неизвестном языке той страны, где он никогда не был. Это знание для апостолов было даром Духа Святого, необходимым для распространения Евангельской Истины во всем мире.
    Между тем, шум с неба привлек к Сионской горнице множество иудеев. Они были поражены неожиданным для них явлением: ученики Христовы, галилеяне по происхождению, люди неученые и необразованные, вдруг заговорили на иноземных языках. И, как ни разнообразна была толпа собравшихся по их происхождению и языку, каждый, однако, слышал какого-нибудь одного проповедника, который прославлял Бога на языке его страны. Удивление многих перешло в ужас, но нашлись и нечестивые, которые »насмехаясь, говорили», что апостолы »напились сладкого вина» (Деян.2,13). Тогда св. апостол Петр произнес первую проповедь, в которой указал в славном событии, совершившемся в сей день, на исполнение древних пророчеств и завершение того великого дела спасения людей, которое исполнил на земле распятый и воскресший Господь Иисус Христос.
    Сошествие Святого Духа на апостолов, собственно говоря, есть проявление силы Его в них, открытие в них Его особенного присутствия. Святой Дух действовал и прежде в роде человеческом: Он был в патриархах, пророках, во всякой душе чистой; без него никогда не совершалось ни одного истинно доброго дела. Но явление силы Его в апостолах было самым важным для всего рода человеческого. Пришел Дух Святой, чтобы завершить то, что начато было Спасителем: сделать апостолов способными к проповедованию Евангелия всему миру, усвоить роду человеческому те Божественные дары, которые приобретены для него страданиями Сына Божия.
    Праздник Святой Троицы установлен апостолами. После дня сошествия Святого Духа они начали ежегодно праздновать День Пятидесятницы и заповедали вспоминать это событие всем христианам (1Кор.16,8), (Деян.20,16). Святая Церковь возносит общее славословие Пресвятой Троице и внушает нам, чтобы мы воспевали »Безначальнаго Отца, и Собезначальнаго Сына, и Соприсносущнаго и Пресвятаго Духа» – »Троицу Единосущную, Равносильную и Безначальную».
    В IV веке святым Василием Великим были составлены коленопреклоненные молитвы, читаемые доныне на праздничной вечерне. Чтобы сохранить верующих в благоговейном состоянии и сделать их способными, по примеру апостолов, к целомудреннейшему совершению коленопреклонений и молитв в честь Святого Духа, к достойному принятию бесценных даров благодати Божией, вечерню положено проводить вслед за литургией.
    День Святой Пятидесятницы издревле считался днем рождения Церкви Христа Спасителя, созданной не тщетой человеческих толкований и умствований, но Божественной благодатию.
    «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом.» (1 Кор 12: 13).
    Излияние Духа Святого на людей и соединение их с Господом (Церковь- это Тело Христово) — вот истинная сущность праздника В Теле Христовом происходит соединение и Иудеев, и Еллинов. А соединившись в одно и, став, посредством духа Божия, новой тварью, мы приносим новое приношение во славу Господа.
    В день Пятидесятницы Дух Божий, сошёл на людей, как Дух Святый. В послании Апостола Павла мы читаем о том, что верующие являются храмом Духа Святого. «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1Kop 6:19).
    Христиане сегодня являются как бы той скинией свидетельства для этого мира, которую видел Моисей на горе. Действительно, когда Святой Дух наполняет человека, тогда его жизнь наполняется святостью.
    «В чем же обетование, данное в Вознесении и нашедшее исполнение в день
    Пятидесятницы, если Дух Святой от сложения мира действовал, животворил,
    повелевал и устроял вселенную? – размышляет о Празднике Святой Троицы известный иконописец Русского Зарубежью инок Григорий (Круг). — Думается, самое полное, самое первичное и исчерпывающее объяснение дано в Деяниях апостольских. Это то объяснение, которое апостол Петр дал народу, недоумевающему о происшедшем. То, что совершилось, — это, по слову апостола Петра, исполнение пророчества, данного пророком Иоилом: «И будет в последние дни, говорит Бог, изолью Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дщери ваши… И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни изолью от Духа Моего, и будут пророчествовать. И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма».
    Это излияние Духа Святого есть предельная полнота исполнения и увенчания Церкви
    Христовой, как бы купол, осенивший храм в сошествии Святого Духа. Вся Церковь
    исполнилась полнотою Троической славы, пророчески возвещенной Иоилом — «и покажу
    чудеса на небе…» — что является прикровенным изображением Троицы. Все в Церкви
    определилось сошествием Духа Святого, но сошествие это, думается, не следует
    понимать как некоторое единовременное действие Божия смотрения, давшее Церкви свершенное устроение и ставшее священным воспоминанием Церкви. Думается, что сошествие Святого Духа, бывшее в определенном месте и в определенный день, является в
    Церкви непрекращающимся тайнодействием, как бы дыханием Церкви. Возникшее в
    определенных условиях, имеющее свое начало, оно не имеет конца. Это как бы
    открывшийся в Церкви небесный поток, воды которого никогда не иссякнут.».

    Живоначальная Троица. Стенная роспись работы инока Григория (Круга)

    На Троицу принято украшать храмы и дома ветками деревьев, травой и цветами. Так праздновала Пятидесятницу Церковь Ветхозаветная; так, вероятно, была украшена и Сионская горница в тот благословенный день. На этот обычай могло иметь влияние и явление Бога в виде трех странников праотцу Аврааму у дуба Мамврийского, где была куща (шатер) патриарха.

    Новозаветная Церковь сохранила этот обычай, усвоила ему и новое значение: теперь молодая зелень и цветы не только символизируют приношение Богу начатков возобновляющейся весны, но и саму Церковь Христову, которая процвела, по слову церковного песнопения, яко крин (цветок), а также указывает на обновление людей Духом Святым.
    В следующий за Пятидесятницей понедельник совершается праздник в честь Святого Духа. Этот праздник был установлен Церковью »ради величия Пресвятаго и Животворящего Духа, яко един есть (от) Святыя и Живоначальныя Троицы», в противодействие учению еретиков, отвергавших Божество Святого Духа и единосущность Его с Богом Отцом и Сыном Божиим.

  • «Господь посетил нас и это должно послужить переосмыслению нашей жизни » — Беседа с Высокопреосвященнейшим Гавриилом, Архиепископом Монреальским и Канадским.

    5 июня 2020

    На протяжении последних лет правящий Архиерей нашей епархии Высокопреосвященнейший Гавриил проводит ежегодные беседы, в которых затрагиваются наиболее существенные с Церковной точки зрения события, произошедшие в этот период времени, так или иначе, между собой связанные. В его беседах затрагиваются темы, не только непосредственно касающиеся вверенной его попечению Канадской епархии, но важные для всей Русской Православной Церкви и в Отечестве, и в Русском Зарубежье.

    — Высокопреосвященнейший Владыка, за прошедшие два месяца Русская Православная Церковь, и в Отечестве, и у нас в рассеянии, да и весь наш мир обогатились уникальным, горьким опытом, в своем роде единственным за всю новейшую историю. К нам пришло губительное моровое поветрие, или как это зовется теперь – пандемия. Как бы Вы оценили и определили этот опыт?

    — Прежде всего, хотел бы обратиться ко всем и поздравить с праздником Вознесения Господня и наступающей Пятидесятницей. Действительно, всего за два-три месяца смертоносный вирус изменил сам привычный ход нашей земной жизни. И это произошло совершенно неожиданно, можно сказать, для всего человечества. Ничего подобного подавляющее большинство тех, кто сегодня живет на свете, припомнить не может. От отцов они слышали о войнах, от дедов и прадедов – о губительной «испанке» (так называемом «испанском гриппе»), который столетие тому назад унес жизни до ста миллионов человек. Поэтому мы все встретили нынешнее испытание неподготовленными. И с точки зрения медицинской, и с точки зрения экономики, а главное – на уровне духовном. Не будем здесь касаться вопросов экономических, о них и так постоянно поминают. Хотя поневоле задумаешься: да что же это за могущественное, многомиллиардное, гигантское хозяйство, которое за два-три месяца частичной приостановки грозит вот-вот развалиться? Как бы то ни было, с уверенностью можно сказать, что испытания, подобные сегодняшним, не могут быть случайными. Они должны послужить для переоценки, переосмысления нашей жизни. Они означают, что Господь посетил нас, попустил, чтобы эти испытания пришли в мир. С великим сожалением надо признать, что большинство людей еще и представления не имеет ни о какой такой переоценке. Но нам, православным, совершенно необходимо духовно осмыслить происходящее. В самые святые дни, на Страстную Седмицу и на Пасху Христову, в самый день Воскресения, большинство из нас было лишено возможности, которая издавна казалась нам такой привычной и чуть ли не будничной: мы не могли и не можем еще и сегодня не только войти, но даже приблизиться к нашим храмам. Для тех, у кого пребывание на службе Церковной, пускай только в дни великих праздников, было делом первостепенной важности – произошедшее есть великая трагедия и грозное предостережение: «Дорожите временем, потому что дни лукавы…», — говорит Святой Апостол Павел (Еф.5:15). Во всякое мгновение нам представляется, что таких мгновений впереди будет еще много. И признаемся самим себе: разве всегда мы достаточно ценили эту великую радость — беспрепятственно войти в храм Божий, приложиться к святым иконам, удостоиться Святого Причастия? Ведь еще недавно, в Рождественские дни, когда о неведомой заразе разносились только смутные слухи, в Отечестве на Рождество Христово храмах, согласно статистике, побывало только три процента Православных. И подобное же число верных нашлось и в Русском Православном рассеянии. Самое время опомниться, — и не уподобляться безумному богачу из притчи Христовой, который скопил богатство и сказал себе: «…покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог ответил ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? (от Луки, 12; 16–21). Человечество все еще живет по заветам безумного богача, надеясь спокойно есть, пить и веселиться, и не желает слышать грозных слов Божиих.
    Губительное поветрие в некоторых местах еще не ослабевает, а благоприятные перемены, в лучшем случае, едва заметны. Нас особенно тревожит рост числа больных в Отечестве и в особенности в Москве. Весьма нелегкое положение и в нашем кафедральном граде Монреале, где и количество зараженных, и смертельных исходов болезни самое большое во всей Канаде. Потому и условия, в которые поставлен наш Свято-Николаевский кафедральный собор, наиболее жесткие: в храме могут находиться не более двух человек: священнослужитель и псаломщик-хорист. Понятно, что верующему человеку тяжко лишаться возможности посещения храма. Потому-то мы обращаемся ко Господу за каждым богослужением, моля Его сократить время этого испытания, и уповая, что во благовремении мы наконец-то сможем все вместе вознести к Нему благодарственные молитвы. По милости Божией, служат в нашем соборе сейчас ежедневно. И у нас, и по всей России, где службы совершаются в храмах и обителях, куда, согласно распоряжению властей, еще не могут быть допущены прихожане, ведутся прямые трансляции богослужений. И это счастливое обстоятельство облегчает всем нам необходимое дело: в каждом жилище Православного должен быть создан своего рода домашний храм, в точности по завету Христову, о чем я уже упоминал в своем Пасхальном обращении к пастве: «Войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6; 6). Нынешние обстоятельства также дают нам возможность уделить больше времени чтению Священного Писания, Житий святых, тем более, что все это сегодня доступно и в интернете. Судя по числу просмотров трансляций, ведущихся из нашего кафедрального собора, число прихожан его не только не уменьшается, но даже возрастает. Важно, чтобы в эти нелегкие дни наши верные прихожане по возможности помнили, насколько теперь необходима их лепта, вносимая в помощь нашему общему драгоценному достоянию: нашим храмам и епархиям.
    Мы законопослушно подчиняемся распоряжениям городских властей, вызванным смертоносной болезнью. От губительной заразы погибло уже немало православных священнослужителей в России: архиереи, иноки, приходские священники. Но, по мере ослабления карантинных правил, на что мы уповаем, следует напоминать властям и о нуждах верующих, чтобы не возникала абсурдная ситуация «двойных стандартов». Открываются торговые центры, парикмахерские и бары, а богослужения в храмах все еще остаются под запретом.

    — Карантинные правила и в Отечестве, и за его пределами коснулись не только порядка богослужений. Пришлось поступиться даже тем, чего ожидала вся Россия, к чему готовились заранее. Подразумеваю празднование 75-летия Победы…

    — Старая русская эмиграция, к которой я принадлежу по рождению, этот праздник не отмечала. Тому есть причины историко-политические, а главное – психологические. Ведь официально праздновалась не русская победа, но, увы, советская. И присоединиться к торжествам под красными флагами, с постоянными, настойчивыми упоминаниями имен тех, в сражениях с которыми и появилось само явление русской эмиграции, нашим изгнанникам, которые покидали Отечество с боями, и потомкам их, было нравственно невозможно. Но это вовсе не означает, что мы не чтили память миллионов наших солдат, погибших в боях за Отечество и, подчеркнем, за освобождение Европы, не оплакивали жертв этой войны. Русская эмиграция, в большинстве своем, может быть не сразу, но поняла, что германский нацизм и его союзники только делали вид, будто бы они «целят в коммунизм». «Попасть» они старались именно в Россию, чтобы ее окончательно уничтожить. Эмиграция увидела, что наибольшие жертвы в этой войне понес русский народ, и русскому солдату принадлежит решающая роль в достижении этой великой победы. Осознавали правду и все воюющие стороны. А сегодня мы с печальным удивлением наблюдаем, как Запад, а прежде всего, бывшие союзники России в войне 1941-45 годов, США и Англия, пытаются приписать эту победу себе. Они используют любую возможность, чтобы разрушить память человечества, исказить историю, вытеснить из нее Россию. Этот пример русофобского беснования, к несчастью, не единственный. Волны русофобии в особенности разыгрались, начиная с 2014 года, когда Крым законно возвратился домой, в Россию. Но русофобия существует уже долгие века, и о некоторых, на мой взгляд – судьбоносных для нас, русских, ее проявлениях мы иногда забываем.
    Вернемся к 75-летию Победы. Ее предполагали отметить с особенной торжественностью. Но Господь судил иначе. Нас посетило моровое поветрие, и все грандиозные планы празднества оказались «яко не бывшие». Триумфальное шествие пришлось отложить, и только недавно Президентом Путиным была объявлена новая дата. Мне думается, что это не случайно. Быть может, Господь призывает нас задуматься над тем, что празднуя День Победы, достигнутой в 1945 году, вспоминая победителей, живот свой положивших за Отечество, мы порой не помним о годах лихолетья, предшествующих Великой Отечественной Войне. О миллионах жертв страшных событий, что разразились в России после переворота 1917 года. Я подразумеваю не только Новомучеников, пострадавших за веру, подвиг которых, на мой взгляд, еще недостаточно осмыслен нашим народом. К сожалению, еще далеко не все знают, как в те годы глумились над Русской Церковью, над Eе святынями, как издевались над Ее архипастырями и священнослужителями, каким изощренным мучениям и пыткам их подвергали, — подобного не было и в первые века христианства, во времена языческих гонений. А сколько мирян, обычных граждан несчастной России было истреблено в ходе сатанинского эксперимента по созданию безбожного, подлинно русофобского жизнеустройства, противного нашему историческому опыту и нашему историческому предназначению со дня Крещения Руси? Мы обязаны осознать произошедшее. Этому, несомненно, поможет открытие архивов тех времен: они все еще недоступны. А публикация исторических документов необходима для честного, нелицеприятного понимания тогдашних событий. Обнародования этих документов не следует опасаться. Напротив, мы обязаны получить полное представление обо всех тяжких перипетиях нашей исторической судьбы. А кроме того, среди такого рода документов, я уверен, могут быть обнаружены новые подробности подвига Новомучеников и Исповедников Российских, в том числе и тех, в делах которых еще не достает материалов для их прославления. Произошедшее не следует замалчивать, говоря «что было, то быльем поросло». Действительно, что было — то было, и из этого факта надо исходить. Русская Церковь также должна сказать свое слово о тех временах. И пусть никто не думает, что это — вопрос политический. Нет, это вопрос духовной совести. О тогдашнем лихолетье надо рассказывать людям, начиная со школьной скамьи. Замалчивание не принесет нам мира, а только загонит болезнь внутрь нашего державного организма. Нам, без какого-либо умаления подвига русских воинов, без какого-либо ущерба торжествам Дня Победы, — нам необходим День Скорби. Отдадим должное жертвам, вернем исконные имена русским городам, найдем новые имена для того, что построено в Отечестве за последнее столетие, — и все еще носит имена его разрушителей и губителей. Так, родина моего прадеда, священномученика Гавриила Лучинина, древний город Вятка, продолжает носить имя Кирова. Несколько лет тому назад проводился специальный опрос: предложено было вернуть городу прежнее имя, но большинство горожан предпочло сохранить в неприкосновенности имя большевистского функционера. Неужели таково состояние духа в сегодняшней России? Покойный вятский митрополит Хрисанф, у которого я гостил в 2008 году, рассказывал мне, что произошло, когда епархия предложила вернуть прежние названия вятских улиц, в том числе и из разряда церковных, к примеру, улица Покровская, улица Преображенская. На другой же день начались «краснознаменные» демонстрации перед архиерейским домом: «Не дадим! Не смей трогать!» А ведь речь шла не о переименовании. Напротив, улицам возвращались данные им нашими предками имена. То есть, история не только не переписывалась, но восстанавливалась. Но Бог поругаем не бывает. Если мы чаем возрождения России, не хотим допустить искажения и забвения ее истории, мы просто обязаны восстановить в ней то, что было сознательно предано забвению и поруганию в результате революционной катастрофы, отдать скорбную дань погибшим в ее губительном пожаре. И тогда, уповаю, День Победы станет для нас еще радостней. Обо всем этом мы, члены Архиерейского Синода РПЦЗ, имели честь разговаривать с Президентом Владимиром Владимировичем Путиным на нашей первой с ним встрече в Нью-Йорке еще в 2003 году. Инициатором этой встречи стал сам Президент, который принимал активное участие в деле уврачевания церковного разделения, искренне чаял восстановления единства Русской Церкви. Во время нашей встречи мы обращались к нему и по поводу установления Дня Скорби. Президент ответил, что согласен с нашим предложением и намерен по этому поводу переговорить со Святейшим Патриархом Алексием. Добавлю, что и в наши дни, нам, потомкам старой русской эмиграции, было, прямо скажем, дико видеть проекты мозаичного изображения Сталина в православном храме воинской славы, главном храме российских вооруженных сил. Слава Богу, по мудрому решению Святейшего Кирилла это безумие было своевременно приостановлено. Более того. Надо сказать, что в первом, исконном храме Христа Спасителя, возведенном в честь нашей Победы в Отечественной войне 1812 года, не было изображений ни Императора Александра Первого, принявшего решение о создании этого храма, ни Кутузова, ни иных героев той войны. Нет ничего в этом роде и в нынешнем, восстановленном, храме. Подобным изображениям, если только речь не идет о причисленных к лику святых, или участниках каких-либо событий священной истории, запечатленных в Писании и Житиях, в храмах места нет.
    Наш Архиерейский Собор 2017 года, проходивший в Мюнхене, обратился к Президенту России с покорнейшей просьбой вернуться к вопросу о неуместности пребывания на Красной площади нашей древней столицы тела Ульянова-Ленина, — того, кто с юности был ненавистником всего русского, и этой ненавистью руководствовался во всех своих деяниях. Потому-то он и стал палачом Русской Церкви. К сожалению, ответа мы не получили. А через некоторое время, в ходе своей предвыборной кампании, Владимир Владимирович Путин пообещал КПРФ, что не станет касаться захоронения Ленина. Полагаем, это было вызвано существующим опасением, что подобный шаг приведет к серьезному расколу в российском обществе, оскорбит старшее поколение. Но вспомним: когда Ленин и его сотоварищи, кстати, с помощью Запада, старательно уничтожали все, что связано с Царской, Императорской Россией, когда разделяли ее на «республики», они не слишком-то беспокоились о том, что их поступки могут привести к расколу российского общества, кого-то оскорбить или задеть. Они поскорее старались изгладить из памяти людей все, что связано с Православной верой, Царем и Отечеством. Достаточно ли об этом знает наша молодежь?
    Я регулярно слежу за российскими телевизионными новостями, смотрю «Бесогон» Никиты Михалкова и основные программы «ток-шоу», — к сожалению, этот совершенно излишний англицизм прочно как заноза засел в сегодняшнюю русскую речь. В частности, стараюсь не пропускать программ «Вечер с Владимиром Соловьевым» и «Место встречи» Андрея Норкина. У меня нет никаких сомнений, что все названные являются русскими патриотами, и это не может не нравиться. Приглашенные ими в студию эксперты рассуждают часто очень интересно, со многим я бываю согласен. Но мне не помнится, чтобы кто-либо предложил к обсуждению вопрос о перезахоронении Ульянова-Ленина. Призываю (дерзну даже сказать, от имени всех русских патриотов в рассеянии) начать о сем честную и откровенную дискуссию: уверен, что это могло бы пойти всем нам на пользу. Достаточно часто можно услышать о том, что не следует огульно осуждать и отбрасывать все то, что было создано за годы подсоветского существования Исторической России. Горькая правда состоит в том, что как раз именно полезное и ценное, созданное в нашем Отечестве за этот период (и созданное, я убежден, не благодаря, а вопреки большевизму), — оно-то и было отброшено и осуждено: от исторических границ Государства Российского до всеобщего бесплатного образования. А в утешение нам оставили имена нечестивцев, ставшие названиями наших городов и улиц, да мумию русофоба на Красной площади. Поэтому вся старая русская эмиграция пребывает в недоумении: почему до сего дня не совершился перенос тела Ленина на кладбище, вместе с удалением всех памятников ему? По моему мнению, мы этим открыто гневим Бога. Хотелось бы надеяться, что те наши соотечественники, которые еще продолжают оставаться в заблуждении, не уйдут из сей жизни обманутыми, и правда русской истории будет усвоена ими еще здесь, на земле, — и в том числе истинная роль Ленина и его соратников в судьбе России. Эти лица уж никак не могут считаться защитниками русских интересов. В последнее десятилетие миллиарды долларов были затрачены на установление «мирового порядка» на украинских землях, с целью окончательно истребить даже воспоминание о богоустановленном единстве Руси Киевской и Руси Московской. Это, конечно, лишь часть глобальной программы США по установлению подконтрольной им администрации практически повсюду. Но именно с теми же самыми целями Запад снабжал деньгами Ленина: развалить Историческую Россию. Пора признать, что именно катастрофа 1917-го и последующих лет в конечном итоге привела Россию к катастрофе 90-х годов.
    По милости Божией, трудами Президента Путина, удалось избежать окончательной гибели нашего Отечества: то, что сделано им за прошедшие 20 лет, никто иной бы не осилил. Он живет мечтой о том, чтобы возродить величие России. Но для возрождения России нам следует правильно осмыслить ее историю и трагедию 1917 года, а также все, что к этой трагедии привело. И если нас возмущает отношение Запада к России сегодняшней, мы должны помнить о том, какова была его роль в событиях 1917 года. Пора признать, что Запад всегда ненавидел сильную Россию – и ненавидит ее сегодня, делая все возможное, чтобы воспрепятствовать ее процветанию. Не случись того, что произошло с нами в исторически краткий период 1905-1917 годов, мы бы по всем показателям далеко оставили за собой и США, и то, что зовется сегодня Европейским Союзом. И тогда не только наши русские люди не покидали бы своего Отечества, но напротив: обитатели иных держав от всяких неурядиц стремились бы перебраться в Россию, а не в США, куда за последнeе столетие хлынула массовая эмиграция.

    — Свое столетие Русская Зарубежная Церковь встречает в ситуации достаточно тревожной. Еще не пошла на спад эпидемия, а нас уже предупреждают о возможности второй ее волны осенью. Как это может отразиться на программе юбилейных торжеств?

    — Нам, к сожалению, пришлось отменить созыв Архиерейского Собора, приуроченного к 100-летию РПЦЗ, в Мюнхене. Но мы надеемся, что общецерковные торжества в нашем кафедральном Знаменском храме в Нью-Йорке, в день чудотворного образа Божией Матери «Курской Коренной» непременно состоятся. Добавлю, что прежде намеченные осенние торжественные мероприятия в Свято-Троицком монастыре тоже будут отложены. Кстати, в этом же году мы отмечаем и 90-летие основание этой обители, Лавры Русского Зарубежья. А сейчас я бы хотел вкратце коснуться некоторых моментов нашей церковной истории, которые, на мой взгляд, носят черты провиденциальные. Само вековое существование Русской Зарубежной Церкви говорит нам о проявлении воли Божией. Итак, 6/19 ноября 1920 г. в виду Царьграда-Константинополя стали на якорь свыше сотни с четвертью русских и иностранных судов, прибывших из Крыма. На борту их в великой тесноте разместилось 150 000 пассажиров: так начиналась русская эмиграция. В этот же день на пароходе «Вел. Кн. Александр Михайлович» состоялось первое, за пределами Отечества, заседание Высшего Церковного Управления под председательством Митрополита Киевского и Галицкого Антония (Храповицкого). Было решено продлить полномочия созданного на Юге России Высшего Церковного Управления «с обслуживанием всех сторон церковной жизни беженцев и армии…». И только днем позже, 7/20 ноября 1920 г., появилось известное постановление Святейшего Патриарха. Тихона, Синода и Высшего Церковного Совета Русской Православной Церкви за номером 362: «2. …В случае, если епархия… окажется вне всякого общения с ВЦУ или само ВЦУ во главе со св. Патриархом почему-либо прекратит свою… деятельность, епархиальный архиерей немедленно входит в сношение с архиереями соседних епархий на предмет организации высшей инстанции церковной власти… 3. Попечение об организации «Высшей Верховной Власти, для… оказавшихся в положении, указанном в п. 2… составляет непременный долг старейшего в означенной группе по сану архиерея».
    Это совпадение дат трудно назвать случайным, тем более что на протяжении нескольких месяцев решение ВЦУ не было известно в России, а постановление, принятое Патриаршим Синодом в Москве, — в свою очередь, оставалось неизвестным организаторам Зарубежного церковного центра. 22 дек. 1920 года последовала грамота Вселенской Патриархии за ном. 9084: «русским иерархам предоставлено исполнять для русских православных беженцев все, что требуется Церковью и религией для утешения и ободрения…».
    Именно документ, утвержденный Святейшим Патриархом Тихоном, Исповедником и Синодом, вместе с постановлением Константинопольского Патриархата, стал незыблемой канонической основой существования Русской Зарубежной Церкви. Наш Авва, Блаженнейший Митрополит Антоний первоначально считал, что отныне всякая деятельность высшего церковного управления заграницей должна быть закончена, а попечение о духовном устроении русских православных людей на чужбине должна взять на себя, прежде всего, Константинопольская Церковь и поместные православные Церкви, в пределах которых окажутся русские беженцы. Но, лучше ознакомившись с положением русской эмиграции и ходом дел в Отечестве, Владыка Антоний пришел к убеждению, что русскую Церковную организацию за рубежом следует сохранить. В те дни возможность успешного завершения борьбы с большевиками для многих наших эмигрантов представлялась более чем вероятной. Подобные умонастроения оставались преобладающими на протяжении не одного десятилетия. Так, например, когда русские эмигранты, прибывшие уже после Второй мировой войны в Австралию из Китая и других мест, в 1953 году возводили в Сиднее собор во имя Первоверховных апостолов Петра и Павла, ими был принят проект церковного здания в протестантском стиле. Соображения, которыми они руководствовались, были такие: люди эти жили надеждой на перемены в России и на возвращение домой. В этом случае здание собора придется продавать. А если он будет построен как протестантский храм, продать здание будет легче.
    Но митрополит Антоний предвидел иное. Уже в своем Рождественском Послании 1922 года писал: «Ведь неизвестно достоверно, вернемся ли мы в Россию… В Россию вернемся не все, ибо немало среди беженцев таких, которым суждено умереть на чужбине до возвращения, а многие и не пожелают идти в Россию…».
    По воле Божией, Святейшим Патриархом Российским стал Святитель Тихон, Исповедник. В то же время Русская Церковь за пределами Отечества сформировалась только благодаря колоссальному, не имеющему себе равных, авторитету Блаженнейшего Антония среди всех предстоятелей Восточных Церквей. Каждому из этих двух великих иерархов вручено было от Господа именно то послушание, которое было для именно него уготовано, и каждый выполнил его до конца. Святейшему Патриарху Тихону было дано, вопреки всем усилиям антихристовых сил, «крестно удержать Русскую Церковь, – как выразился позднее Святитель Иоанн Шанхайский, – на поверхности русской жизни». Служение митрополита Антония было иным: ему предстояло сохранить Русь Зарубежную и продолжить деятельность Высшего Церковного Управления заграницею на канонических основаниях. Как видим, и сегодня деятельность Русской Зарубежной Церкви продолжается, и служение ее необходимо многим сотням тысяч выходцев со всех концов Исторической России. В нынешних условиях очевидно, что служение РПЦЗ продлится, ибо она явилась проповедником Православия на всех континентах, среди всех народов, населяющих те страны, где только возникало Русское рассеяние. Нет сомнений, что это промыслительно: Господь устроил так, что мы не только старались сохранять свою паству в Православной вере и любви к России и ее великой культуре, но и открывали и открываем множество приходов для коренных обитателей стран нашего пребывания, где богослужения идут на их родных языках. Отрадно видеть, что воцерковляется и новая волна выходцев из России, — и открываются новые приходы там, где их прежде не было. Так, у нас в Канадской епархии недавно появилась новая община в Саскатуне, в дальней провинции Саскачеван. Настоятель ее сообщил, что они намереваются вскоре приобрести здание, где будет устроен храм во имя Святого Князя Владимира, Крестителя Руси.
    Не будь у нас Русской Зарубежной Церкви, мы утратили бы не только русский язык и русскую культуру, но и отеческую Православную веру, забыли бы, какого мы роду и племени. Ассимиляции противостоять трудно, если у тебя нет духовной основы. Но Господь судил иначе, и по сей день, после восстановления единства Русской Церкви, мы продолжаем бережно хранить врученное нашим отцам и дедам наследие Исторической России за ее пределами.

    При этом важно понимать, что Русская Зарубежная Церковь никогда не мыслила себя, как теперь иногда говорят, «отдельной юрисдикцией». «…Зарубежная Русская Церковная организация считала себя не более, как ветвью последней, органически связанной со всем русским церковным телом…», — говорилось в Окружном Послании 1933 года. А на Архиерейском Совещании 1935 г. было повторено: «Русская Православная Церковь заграницей… есть неразрывная часть Российской Православной Церкви, временно существующая на автономных началах».

    Поэтому когда по воле Божией изменились исторические условия бытия Русской Церкви, были предприняты шаги для восстановления Церковного единства, притом в точности по формуле 1935 года, которую я только что привел. Нет нужды скрывать: желанное единство многим казалось немыслимым, в лучшем случае – уделом грядущих поколений. Но по молитвам Святых Новомучеников и Исповедников Российских Всемилостивый Господь сотворил подлинное чудо, к сожалению, еще не всеми до конца понятое и оцененное.

    — Уже достаточно давно Вы, Высокопреосвященнейший Владыка, говорите о необходимости причисления Государя Павла I Петровича к лику страстотерпцев. Сторонников этого немало в Русской Церкви, и в Отечестве, и в рассеянии. В марте наступающего 2021 года исполняется 220 лет со дня злодейского убийства Царя-Рыцаря, как называл его Пушкин. В каком положении находится сейчас это немаловажное дело?

    — Мы очень надеемся, что вопрос о прославлении Царя-Страстотерпца Павла Петровича будет, наконец-то поднят на самом высоком церковном уровне. Наша Синодальная комиссия по канонизации святых, в которой я имею честь председательствовать, сможет обсудить этот вопрос, а затем на встрече с комиссией по канонизации в Москве обсуждение продолжится, с тем, чтобы представить наши совместные предложения на суждение Святейшего Синода Русской Православной Церкви и, конечно, Святейшему Патриарху, а потом уж Архиерейскому Собору на окончательное суждение. Все материалы для этого должны быть подготовлены заранее, потому что времени остается не так много.
    Слова Пушкина о Государе Павле Петровиче повторил в своих воспоминаниях, написанных уже в старости, в 1860 году, Яков Иванович Де Санглен, — начальник Особенной канцелярии Министерства полиции, досконально знавший многие секреты внутренней и внешней политики России. Ко времени убийства Царя-Страстотерпца Павла мемуаристу шел двадцать пятый год: «С величайшими познаниями, строгою справедливостью, Павел был рыцарем времен протекших». В свою очередь прусский посланник Гольц, знавший Павла Петровича в молодости, свидетельствует, что у того «душа превосходнейшая, самая честная и возвышенная и вместе с тем самая чистая и невинная, которая знает зло только с отталкивающей его стороны, и вообще сведуща о дурном лишь насколько это нужно, чтобы вооружиться решимостью самому избегать его и не одобрять его в других. Одним словом, невозможно довольно сказать в похвалу Великому Князю».
    В записках князя П.П. Лопухина мы читаем: «[Павел] вовсе не был сумрачным и подозрительным тираном, каким его умышленно представляют. Напротив того, природные его качества были откровенность, благородство чувств, необыкновенная доброта, любезность и весьма острый и меткий ум».
    Но и по сей день набор нелепых и совершенно бездоказательных слухов и сплетен, сознательно очерняющих облик Православного монарха, каким был и оставался Павел Петрович до последних мгновений своей страдальческой земной жизни, занимают не просто почетное, но буквально главенствующее место в истории Его царствования. И это не случайно. «Краткое царствование Павла I замечательно тем, что он сорвал маску со всего прежнего фантасмагорического мира, произвел на свет новые идеи и новые представления», — сказано у того же Де Санглена. Действительно, в административной, военной и, что для нас в данном случае особенно важно, Церковной областях государственного строительства Император Павел Петрович произвел благодетельные перемены. Об этом предпочитают молчать и сегодня, хотя еще в 1916 году появился обширный труд историка Михаила Клочкова «Очерки правительственной деятельности времен Павла I», не оставляющий камня на камне от лживых анекдотов, к которым пытаются свести великие труды Царя-Страстотерпца.
    Для нас существенно то, что Государь Павел всегда стремился ко Христу. Известно, какими тяжкими и нерадостными были его отношения с матерью, Императрицей Екатериной, и ее окружением. По воцарении Павла Петровича последний фаворит Екатерины Платон Зубов сам попросил нового Государя об аудиенции, чтобы подать в отставку со своей должности главного адъютанта. Зубов всегда с демонстративным презрением относился к Великому Князю, не упускал случая оскорбить его. Но Император Павел встречает его без малейшего упрека. Он даже предлагает Зубову служить дальше, и стать главным инспектором артиллерии.
    Граф Виктор Кочубей удивился подобному благодушию и позволил себе спросить:
    – Ваше Величество, как вы можете настолько великодушно обращаться с человеком, который всегда унижал вас?
    – Я взошел на трон своих предков, и поэтому должен вести себя как истинный христианин, первый долг которого – прощать оскорбления! – ответил Император.

    Добавим еще, что именно Государь Павел Петрович фактически даровал русскому крестьянству гражданские права и повелел, чтобы обязательное время работы крестьян на помещичьих землях продолжалось не более трех дней в неделю. Он же даровал русскому священству наперсный «павловский крест».

    В перечне «прегрешений» Царя-Рыцаря — масонское его прошлое занимает достаточно почетное место, и чаще всего об этом напоминают сами вольные каменщики. Такого рода обвинения в особенности распространены в православной среде, склонной к монархизму, и поэтому облик Императора Павла продолжает оставаться искаженным именно там, где следовало бы ожидать особенного его почитания. В лучшем случае Государю готовы простить юношеские заблуждения. Для нас значительно важнее другое: из «масонского раздела» жизнеописания Государя мы замечаем, что поиски некоего, условно говоря, нравственно-политического механизма, объединяющего Христианские народы, занимали его с ранних лет.
    Но, несмотря на все старания заинтересованных лиц, удержать Павла Петровича в масонской среде удалось ненадолго. Все переменила революция во Франции, подлинную суть которой Великий Князь, обладавший высочайшей степенью понимания подоплеки событий, воспринял почти мгновенно. Зимой 1791-1792 года, когда близкий друг его юношеских лет знаменитый архитектор Баженов завел речь о достоинствах масонства, Наследник прервал его: «Я тебя люблю и принимаю, как художника, а не как мартиниста: о них я слышать не хочу, и ты рта не разевай о них». Поэтому винить Государя Павла Петровича в принадлежности к масонству также неблагоразумно, как, например, Апостола Павла в приверженности к ветхозаветному учению до встречи со Христом.

    Император Павел I, будучи избран Великим Магистром Ордена Св. Иоанна Иерусалимского, полагал, что это древнее, и, напомним, созданное первоначально как православное, по благословению Патриарха Иерусалимского, военно-монашеское странноприимное братство, должно стать основой для проведения, как писал историк Таубе, «противореволюционной панъевропейской акции».

    Допустимо, что жителям сегодняшней России следует особо памятовать о втором (после попечения о бедных) опорном послушании Странноприимцев: защите от врагов Христовых.

    Русский народ обращался, – и обращается, — к Царю Павлу с молитвами о помощи, и засвидетельствованы случаи получения таковой помощи. Теперь слово за Церковью.

  • Поздравление Архиепископу Монреальскому и Канадскому, Высокопреосвященнийшему Гавриилу в честь его дня рождения.

    1 июня 2020

    Высокопреосвященнейшему Гавриилу
    Архиепископу Монреальскому и Канадскому

    Ваше Высокопреосвященство,
    Высокопреосвященнейший Владыка, благословите!

    Позвольте нам, вашим недостойным послушникам, от всего сердца поздравить Вас, нашего правящего Архиерея, с днем рождения!

    Молитвенно желаем Вам бодрости и сил от Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, ибо предстоятельские труды, к которым Вы, Ваше Высокопреосвященство, призваны, для исполнения своего требуют, — и еще потребуют, — от Вас, в особенности в наши дни, немалой крепости душевной и телесной.

    На многая и благая лета, дорогой о Господе Владыка!

    Редакция епархиального интернет-журнала