Основы православия

  • 28 июля /10 августа – явление иконы Божией Матери Смоленской «Одигитрии»

    Этот чудотворный образ Пресвятой Богородицы, именуемый «Одигитрия-Смоленская», известен на Руси с древнейших времен. Одигитрия (греч. — Путеводительница) — один из самых распространенных типов изображения Пресвятой Богоматери с младенцем. По преданию, самая первая Одигитрия была написана евангелистом Лукой еще при жизни самой Богоматери и показана Ей в числе трех первых икон.
    Греческий император Константин Порфирородный, выдавая свою дочь царевну Анну за черниговского князя Всеволода Ярославича, благословил ее в путь чудотворной иконой Одигитрией . После смерти князя Всеволода его сын Владимир Мономах перенес икону из Чернигова в Смоленск. Икона с 1111 г. хранилась в Смоленском соборном храме, откуда произошло современное название иконы. С помощью Божией благочестивый князь Владимир Мономах смирил непокорных удельных князей и, став великим князем Киевским, своей крепкой десницей установил на Руси мир и спокойствие.

    Из многочисленных чудес, совершившихся от этой иконы, особо замечательно избавление Смоленска от татар. В 1239 году во время нашествия на русскую землю полчищ Батыя, один из отрядов неприятеля отправился к Смоленску. Жители города, видя неминуемую гибель и не имея возможности отразить грозного врага, обратились с горячей молитвой к Богородице. Богоматерь услышала их молитвы и даровала спасение городу.

    Еще не было окончательно сброшено татаро-монгольское иго, как новый враг стал теснить Русь, на этот раз с Запада. Смоленск стал одним из важнейших городов на западных границах Руси, а Смоленская икона Богоматери — защитницей и покровительницей ее западных рубежей. В XIV веке город перешел во временное владение Литовских князей. По Промыслу Божию вскоре дочь литовского князя Витовта София была выдана замуж за великого князя Московского Василия Димитриевича (1398 — 1425). В 1398 году она привезла в Москву Смоленскую икону Божией Матери. Святой образ установили в Благовещенском соборе Московского Кремля, по правую сторону от царских врат.

    В 1456 году в Москву с воеводой и знатными жителями прибыл епископ Смоленский Мисаил и просил великого князя Василия Васильевича Темного отпустить святую икону Богоматери в Смоленск. По благословению митрополита свт. Ионы, Василий Васильевич решил исполнить просьбу смоленских послов и отпустить икону. С чудотворного образа был выполнен список «мера в меру» и поставлен на том месте где стояла чудотворная икона.

    В 1525 году великий князь Василий Иоаннович в память возвращения Смоленска в состав русских городов, основал Новодевичий монастырь недалеко от того места, где было последнее молебствие перед «Смоленской» иконой Богородицы. В этот монастырь был перенесен и список иконы из Благовещенского собора Кремля.

    Главный храм Новодевичьего монастыря был освящен в честь Смоленской иконы Божией Матери, точный список с которой занял главное место в иконостасе собора. С тех пор Русская Церковь установила 28 июля ежегодное празднование в честь этого чудотворного образа и в память возвращения Смоленска России.

    В 1812 году полчища Наполеона принесли на Русскую землю горе, страдания и бедствия. Чтобы святыня не досталась французам, епископ Смоленский Ириней (Фальковский) отправил древний греческий образ Смоленской Одигитрии в Москву, где чудотворную икону поместили в Успенском соборе Московского Кремля. В день Бородинской битвы 26 августа, когда праздновалось сретение иконы «Владимирской» Богоматери, преосвященный Августин с сонмом московского духовенства, совершил крестный ход с иконами «Владимирской», «Смоленской» и «Иверской» Богоматери вокруг Белого города, Китай-города и кремлевских стен, а затем отправили к больным и раненым в Лефортовский дворец.

    Перед занятием Москвы французами, икона «Смоленской» Богоматери была отправлена в Ярославль. Здесь она оставалась до самого окончания Отечественной войны 1812 года. После окончания военных действий икона была торжественно перенесена в Смоленск 5 ноября 1812 года где и установлена вновь в кафедральном соборе. В память изгнания врагов из Отечества в Смоленске было установлено праздновать этот день ежегодно.

    До 1941 года древний чудотворный образ «Смоленской» Богоматери находился в смоленском кафедральном соборе в честь Успения Богородицы построенном в 1667 -1679 году. Дальнейшая судьба древнего образа сегодня неизвестна.
    Прославилась многими чудесами и другая икона «Смоленской» Пресвятой Богородицы. История этого чудотворного образа вкратце такова. Икона «Смоленской» Богоматери несколько большего размера, написана в 1602 году. До 1727 года эта икона стояла на крепостной башне над Днепровскими воротами Смоленска, в специальном киоте. В этом году икону радениями правителя губернской канцелярии Длотовского перенесли в деревянный храм в честь Рождества Богородицы, как особо почитаемую. В 1802 году над Днепровскими воротами была сооружена каменная церковь в которую перенесли чудотворную икону.
    Во время Отечественной войны 1812 года эта икона находилась в 3-й походной дивизии А.П. Ермолова. Перед нею служили благодарственные молебны после каждой победы над неприятелем, перед нею же главнокомандующий светлейший князь М.И. Кутузов со всем войском молил Богоматерь о помощи и спасении России. Накануне знаменитой Бородинской битвы икону носили по всему лагерю для укрепления и поддержки мужества русских воинов. После освобождения от неприятеля икона была возвращена в Смоленск. В настоящее время эта чудотворная икона находится в специально устроенном кивоте в смоленском кафедральном соборе в честь Успения Пресвятой Богородицы. Икона украшена ризой с множеством цветных камней.

    Святая икона Божией Матери именуемая «Смоленская» – одна из главнейших святынь русской земли. Верующие получали и получают от нее обильную благодатную помощь.

  • 19 июля/1 августа — обретение мощей преп. Серафима Саровского.

    Стяжи в себе дух мирен — и тысячи спасутся вокруг тебя.

    Много великих подвижников дал из среды своей русский народ, но среди них стоит особо этот святой, явивший дивное откровение любви к Богу и людям, еще на земле достигший созерцаний самых великих Божественных тайн. В нем была редкая победа духа, самая совершенная, самая торжествующая. Он был и именем и духом Серафим («пламенный»). Прославление угодника Божия стало одним из великих и радостных событий, потому что сильна молитва его пред Престолом Всевышнего. Особенно ждали прославления преп. Серафима дивеевские сестры. В Дивееве блаженная Параскева Ивановна (Паша Саровская) настойчиво говорила Л. М. Чичагову (будущему священномученику Серафиму): «Подавай прошение Государю, чтобы нам мощи открывали». Чичагов написал замечательную «Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря», где большое место уделено жизни и посмертным чудесам батюшки Серафима. «Летопись» прочитала Царская семья, в которой давно чтилась память Преподобного. И Государь Николай II, разделяя веру народную в святость старца Серафима, поднял вопрос о его канонизации. Его единомышленниками были только обер-прокурор Саблер и митрополит Санкт-Петербургский Антоний (Вадковский), а сопротивление было очень велико. Но сила любви и веры народной, горячие молитвы дивеевских сестер и почитателей Преподобного победили все преткновения и разногласия. Торжественное прославление преп. Серафима Саровского состоялось 19 июля/ 1 августа 1903 г. В Сарове в тот день собралось не менее трехсот тысяч человек. В тяжелые и трудные времена, во времена оскудения веры и всеобщего шатания умов, столь утешительно и поучительно было это светлое торжество — прославление преп. Серафима. И не застыла, не окаменела, а живет и цветет та Церковь, которая украшается новыми праведниками и святыми Божиими. 16/29 июля 1903 г. в храмах Саровской пустыни были совершены заупокойные Всенощные бдения — Парастасы — о приснопамятном иеромонахе Серафиме. 17/30 июля был совершен грандиозный крестный ход из Дивеевского монастыря в Саровскую пустынь. В 2 часа ночи раздался торжественный звон, и после краткого молебна крестный ход начал свое шествие. Шли хоругвеносцы из самых разных мест: сергиевопосадские, муромские, клинские, рязанские, тульские, ростовские, суздальские, владимирские, московские, нижегородские, арзамасские. Каждая группа несла ценные, дорогие хоругви с изображением местночтимых святых. Дивеевские сестры несли чудотворную икону Божией Матери «Умиление». За ними следовало многочисленное духовенство. Всю дорогу участники крестного хода исполняли канон Богоматери и священные песнопения. В часовнях, находившихся по пути, были отслужены краткие литии. Картина была в высшей степени величественная. Навстречу крестному ходу из Дивеева выступил Саровский крестный ход во главе с епископом Тамбовским Иннокентием. Когда крестные ходы встретились, преосвященный Иннокентий осенил на четыре стороны народ чудотворной иконой Божией Матери «Умиление» при пении «Пресвятая Богородице, спаси нас». Соединенный крестный ход, образовав величественное шествие, при торжественном колокольном звоне направился в Саровскую пустынь. 17/30 июля в обитель прибыл Государь Император с Августейшей Семьей и свитой. А вечером следующего дня началось Всенощное бдение, имеющее особенное значение,- это первая церковная служба, на которой upon. Серафим стал прославляться в лике святых. При пении литийных стихир из Успенского собора направился крестный ход к церкви преп. Зосимы и Савватия Соловецких, где находился гроб преп. Серафима. Гроб поставили на носилки, которые взяли Государь Император, Великие князья, митрополит и архиереи. Шествие направилось к Успенскому собору, возле которого были произнесены литийные ектеньи. Затем гроб установили посередине храма. Всенощная продолжалась. Настало время полиелея. Запели «Хвалите Имя Господне». Все присутствовавшие зажгли свечи. Митрополит, архиереи и все духовенство сделали троекратные земные поклоны. Затем митрополит Антоний открыл гроб, все бывшие в церкви опустились на колени. Наступила минута прославления преп. Серафима. Торжественно и трогательно, потрясая душу, зазвучало величание «Ублажаем тя преподобне отче Серафиме». После чтения Св. Евангелия митрополит и архиереи прикладывались к св. мощам. Далее прикладывались Их Императорские Величества, Великие князья и духовенство. Государь Николай Александрович преклонил колени перед новым заступником Земли Русской — преп. Серафимом. Царь земной горячо молился великому предстателю за Отечество наше у Престола Царя Небесного. На следующий день была совершена Божественная Литургия. На малом входе с Евангелием святые мощи обнесли вокруг престола и положили в уготованную раку. По окончании Литургии был совершен праздничный крестный ход со святыми мощами вокруг монастырских храмов. Народ живою стеною стоял по пути хода, так что, выйдя из храма, участники торжества попадали воистину в другой храм. Торжеств, подобных Серафимовым, Россия не помнит. Люди плакали от радости, видя, как Государь, Великие князья несут на своих плечах мощи дивного угодника Божия. Великое молитвенное единение Царя, народа и небесных сил! Сколько исцелений произошло — счета нет! По возвращении крестного хода молящиеся преклонили колена и митрополит Антоний прочитал молитву преп. Серафиму. Служба закончилась, но молебное пение не прекращалось и ночью. Один из современников так описывал эти события: «Из разных мест доносилось пение — то кружки богомольцев пели церковные песнопения. Не видя в темноте поющих, можно было подумать, что звуки несутся с самого неба. Минула полночь, а пение не умолкало…» Саровские торжества — незабываемые дни для всех участников, дни, оставившие неизгладимый след в душе народной. Многие обрели веру, нашли утешение в скорбях, разрешение тяжелых недоумений и сомнений духа, указание доброго, истинного пути, ибо теплого молитвенника, великого предстателя и дивного чудотворца явил Господь людям Своим — преподобного Серафима Саровского.

    Рассказ приснопамятного Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II о втором обретении мощей преподобного Серафима в 1991 году.

    Промыслительно явление мощей преподобного в наше время, когда так необходимо растопить холод в сердцах людей. Это еще одно обращенное к людям напоминание о вечности и о том, что мир, рожденный от Святого Духа в сердце человека, будет распространяться и на окружающих его.
    Прп. Серафим Саровский особенно близок сердцу верующего человека. Православным людям было трудно, невозможно свыкнуться с мыслью об утрате его святых мощей. Наверное, поэтому существовали различные предположения о том, что мощи где-то спрятаны, закопаны.
    В 1920 году в городе Темникове Тамбовской губернии атеистами было совершено вскрытие вывезенных из Сарова святых мощей прп. Серафима. В составленном при вскрытии акте очень подробно описывались как сами мощи, так и то, во что они были облачены и на чем покоились.
    Далее след вел в Москву, в Донской монастырь — в разместившийся там тогда музей атеизма, а затем терялся.
    Как стало ясно теперь, из Донского монастыря мощи были перевезены в Казанский собор Ленинграда, в музей истории религии и атеизма. Но, видимо, сразу после прибытия в музей они были укрыты чьими-то благочестивыми руками, потому что ни в каких описях и списках святые останки не числились.
    Во время инвентаризации, проводимой в связи с решением о возвращении Русской Православной Церкви Казанского собора и выездом из него музея, святые мощи были найдены. Зашитые в рогожу, они лежали в запасниках музея, в одной из комнат бывшей ризницы, где хранились гобелены. Когда рогожу развернули, увидели мощи, надетые на руки рукавички, на одной из которых было вышито “Преподобие отче Серафиме”, а на другой — “Моли Бога о нас”. Утверждать, что это мощи Саровского чудотворца, основываясь только на этой надписи, было нельзя. Поэтому мы нашли акт и документы вскрытия мощей в 1920 году.
    В одном из этих документов говорится, что мощи изъяты из монастыря для их уничтожения или экспозиции в музее. То есть угроза уничтожения святых мощей преподобного Серафима была вполне реальна. Но Промыслом Божиим зло было обращено во благо, и все устроилось так, что руками безбожников был составлен документ, очень подробно описывающий мощи преподобного после их вскрытия в двадцатом году.
    Специальной комиссией было установлено, что мощи, обретенные в Казанском соборе, полностью соответствовали описанию мощей прп. Серафима Саровского.
    Когда не осталось никаких сомнений в подлинности святых мощей, они были торжественно водружены в Троицкий собор Александро-Невской лавры и открыты для поклонения. Месяц спустя, в феврале, мощи были перевезены в Москву, в Богоявленский собор. Как только мощи прп. Серафима были обретены, стало ясно, что нужно переносить их в Дивеево. Сам преподобный незадолго до своей кончины в беседах с Н.А. Мотовиловым говорил, что плотью своей он будет лежать не в Сарове, а в Дивеево. После кончины и последовавшего в 1903 г. прославления, мощи преподобного, конечно, оставались в Саровской пустыни. И только сейчас сбывается это пророчество дивного старца.
    При решении вопроса о перенесении святых мощей преподобного Серафима возникла идея крестного хода из Москвы в Дивеево. Но для его осуществления потребовалось бы два месяца. Крестный ход может пройти в день не более 15 километров. Это означает, что через каждые 15 километров необходимо устраивать палаточные городки и пункты питания. Кроме того, мы не могли на целый месяц закрыть движение по трассе, которая ведет на Нижний Новгород и Казань. Поэтому Священный Синод решил вопрос о перенесении мощей иначе. 22 июля 1991 г. в Богоявленском патриаршем соборе совершилось торжественное всенощное бдение, а на следующий день, 23 июля, — Божественная литургия и молебен. В этот день Москва прощалась с мощами прп. Серафима. После молебна крестный ход проследовал к церкви Никиты-мученика. Оттуда уже на машине рака с мощами преподобного направилась в город Вознесенск (ныне Ногинск) Московской области, а затем через Орехово-Зуево, Владимир, Нижний Новгород и Арзамас — в Дивеево. Во всех этих городах за два-три километра от собора мощи встречал крестный ход. Затем они вносились в храм и оставались там до следующего дня.
    Наша Церковь прошла через тяжелые испытания, сотни тысяч мучеников и исповедников засвидетельствовали верность святому Православию своей кровью. Но и сейчас мы переживаем нелегкое время. Хоть и открываются храмы, постепенно возобновляется духовная жизнь — это обновление вынуждено бороться с бездуховностью и холодностью, в которых мы находились в течение десятилетий.
    Прп. Серафим был носителем особой, ему присущей серафимовской радости, и радость его передавалась людям, соприкасавшимся с ним. Обретение святых мощей прп. Серафима было по-особому воспринято всем верующим народом. И в Троицком соборе Александро-Невской лавры, и в Богоявленском патриаршем соборе в Москве не прекращался поток паломников. Из разных городов и весей, группами и в одиночку приезжали люди, чтобы поклониться святым мощам, поставить свечу. Я думаю, что обретение мощей преподобного и их перенесение в Дивеево должно объединить русских людей и подвигнуть их к стяжанию мира в душе и примирению в обществе, помочь возрождению веры и Православия.

  • 28 /15 июля – память святого Равноапостольного Князя Владимира, просветителя русского народа.

    28 /15 июля – память святого Равноапостольного Князя Владимира, просветителя русского народа

    Князь Владимир был сыном Святослава от древлянской княжны Малуши. Родился он в 963 году. Воспитывал Владимира брат его матери язычник Добрыня. В 972 году князь Владимир стал править Новгородом. В 980 г. в разгар войны между братьями Владимир пошел на Киев, в котором княжил его старший брат Ярополк. Победив брата, Владимир стал править в Киеве. Он завоевал Галицию, смирил вятичей, воевал с печенегами, распространил пределы своей державы от Балтийского моря на севере до реки Буг на юге. На Киевских горах он установил идолов, которым стали приносить человеческие жертвы. Тогда погибли за Христа варяги Феодор и Иоанн. Обстоятельства их смерти произвели на Владимира сильное впечатление, и он начал сомневаться в истинности языческой веры. Предание рисует князя Владимира, до принятия им крещения, ярым язычником, любимцем дружины, любителем чувственных наслаждений, военных походов и шумных пиров. Сильная в военном отношении Русь оказалась окруженной менее сильными, но более просвещенными государствами. Все чаще в ней было слышно слово проповеди истинной веры, появились и первые русские мученики за Христа, обличавшие служение идолам, приходили на Русь и проповедники других религий.

    По приглашению князя в Киев приходили проповедники из разных стран: послы от болгар-мусульман, живших за Волгой, немцы-латиняне, иудеи и греки. Князь расспрашивал об их вере, и каждый предлагал ему свою веру. Но самое сильное впечатление произвел на него православный греческий проповедник, который в заключение своей беседы показал ему картину Страшного суда. Предание гласит, что умудренный свыше, князь послал избранных мужей в разные страны, чтобы увидеть и испытать, как разные народы служат Богу и как «веру от дел своих показуют». Греко-восточная вера поразила посланников более всех, и они, вернувшись на родину, сказали князю: «Никтоже, вкусив сладкого, восхочет горького, тако и мы не можем паки остати зде и служити кумиром». Когда эти русские послы прибыли в Константинополь, то великолепие Софийского храма, стройное пение придворных певчих и торжественность патриаршей службы тронули их до глубины души: «Мы не знали, — говорили они потом Владимиру, — на земле мы стояли или на небе». А бояре тут же ему заметили: «Если бы вера греческая не была лучше других вер, не приняла бы ее бабка твоя Ольга — мудрейшая из людей».

    Выбор был сделан.

    Но Владимир не хотел подчинять Русь Византии. Поэтому вскоре после возвращения послов Владимир пошел войной на греков и взял Херсонес. Отсюда он отправил послов в Константинополь к императорам Василию и Константину с требованием руки сестры их, царевны Анны. Те отвечали ему, что царевна может быть женой только христианина. Тогда Владимир объявил, что желает принять христианскую веру. Но прежде, чем невеста прибыла в Херсонес, Владимир был поражен слепотой.
    В таком состоянии, подобно апостолу Павлу, он познал свою духовную немощь и приготовился к великому таинству возрождения. Царевна, прибывшая в Херсонес, посоветовала ему поспешить с крещением. Владимир крестился (988 г.) и был наименован Василием. При выходе из купели, он прозрел душевными и телесными очами и в избытке радости воскликнул: «Теперь я познал истинного Бога!».
    Возвратившись в Киев в сопровожден корсунских и греческих священников, Владимир, прежде всего, предложил креститься своим двенадцати сыновьям, и они крестились в одном источнике, известном в Киеве под именем Крещатика. Вслед за ними крестились многие бояре. Между тем, Владимир приступил к истреблению идолов, и главный из них идол Перун был привязан к конскому хвосту, с поруганием совлечен с горы и брошен в Днепр. За низвержением идолов последовало оглашение народа евангельской проповедью. Христианские священники собирали народ и наставляли его в святой вере. Наконец, святой Владимир объявил в Киеве, чтобы все жители, богатые и убогие, явились в определенный день на реку для принятия крещения. Киевляне спешили исполнить волю князя, рассуждая так: “Если бы новая вера не была лучше, то князь и бояре ее бы не приняли”.
    В назначенный день жители Киева собрались на берег Днепра. Сюда явился сам Владимир с христианскими священниками. Все киевляне вошли в реку, кто по шею, кто по грудь; взрослые держали на руках младенцев; священники на берегу читали молитвы, а святой Владимир, объятый восторгом, молился Богу и поручал Ему себя и свой народ.
    После Киева и его окрестностей святая вера была насаждена в Новгороде. Первый киевский митрополит Михаил в 990 г. прибыл сюда с шестью епископами в сопровождении Добрыни, дяди святого Владимира. Сначала ниспровергли идола Перуна, как и в Киеве влачили по земле и ввергли в реку Волхов; после этого оглашали и крестили народ. Из Новгорода митрополит Михаил в сопровождении четырех епископов и Добрыни прибыл в Ростов и здесь крестил многих, рукоположил пресвитеров и воздвиг храм. Впрочем, язычество долго держалось в Ростове, так что первые два епископа Ростовские, святые Феодор и Иларион, после многих усилий в борьбе с язычеством вынуждены были оставить свою кафедру. Для искоренения язычества и утверждения святой веры много здесь потрудились святые епископы Леонтий и Исаия, и преподобный Амвросий, архимандрит основанной им Ростовской обители.
    В 992 году святая вера была насаждена в Суздальском крае. Сюда прибыл святой князь Владимир с двумя епископами. Суздальцы охотно крестились.
    Дети святого Владимира, которым он раздал уделы, заботились о распространении и утверждении христианства в подвластных ему областях. Так в Х веке, кроме Киева, Новгорода, Ростова и Суздаля, святая вера была насаждена в городах Муроме, Полоцке, Владимире Волынском, Смоленске, Пскове, Луцке, Тмутаракани и в земле древлянской. Впоследствии в пределах страны вятичей (в дальнейшем Курская, Орловская, Тульская и Калужская губернии) много потрудился для евангельской проповеди преподобный Кукша, инок Печерской обители, который принял от язычников мученическую смерть.
    Вообще христианская вера в первое время распространялась преимущественно около Киева и по великому водному пути от Киева до Новгорода. От Новгорода она распространилась по волжскому пути. Под влиянием Православной веры славянские племена стали объединяться в единое государство.
    Успешному распространению веры Христовой среди русского народа содействовало в особенности то, что она распространялась большей частью мирными средствами — проповедью, убеждением (а не огнем и мечом, как это нередко делалось римо-католиками) и, притом, благодаря трудам святых Кирилла и Мефодия, на родном славянском языке.

  • 7 июля/24 июня — Рождество святого Предтечи и Крестителя Господня Иоанна

    Как повествует Евангелие (Лк. 1, 57–80), праведные родители святого Иоанна Крестителя — священник Захария и Елисавета, жившие в древнем городе Хевроне, достигли старости, но не имели детей, так как Елисавета была неплодна. Однажды святой Захария совершал богослужение в Иерусалимском храме и увидел Архангела Гавриила, стоящего по правую сторону жертвенника кадильного. Он предсказал, что у Захарии родится сын, который будет провозвестником ожидаемого Ветхозаветной Церковью Спасителя — Мессии. Захария смутился, на него напал страх. Он усомнился, что в старости возможно иметь сына, и просил знамения. Оно было дано ему, являясь одновременно и наказанием за неверие: Захария был поражен немотой до времени исполнения слов Архангела.
    Святая Елисавета зачала и, боясь насмешек над поздней беременностью, таилась пять месяцев, пока ее не посетила приходившаяся ей дальней родственницей Преблагословенная Дева Мария, чтобы разделить Свою и ее радость. Елисавета, исполнившись Святого Духа, первой в нашем мире приветствовала Деву Марию как Матерь Божию. Вместе с ней Пресвятую Деву Марию и воплотившегося в Ней Сына Божия приветствовал «играньми, яко песньми» и святой Иоанн, еще находившийся в утробе матери своей, праведной Елисаветы.
    Настало время, и святая Елисавета родила сына, все родственники и друзья радовались вместе с ней. На восьмой день по закону Моисееву совершилось его обрезание. Мать назвала его Иоанном. Все были удивлены, так как никто в их роде не носил этого имени. Когда спросили об этом святого Захарию, он попросил дощечку и написал на ней: «Иоанн имя ему» — и тотчас связывавшие по предсказанию Архангела его речь узы разрешились, и святой Захария, исполнившись Духа Святого, прославил Бога и произнес пророческие слова о Явившемся в мир Мессии и о своем сыне Иоанне — Предтече Господа.
    После Рождества Господа нашего Иисуса Христа и поклонения пастырей и волхвов нечестивый царь Ирод повелел избить всех младенцев. Услышав об этом, святая Елисавета убежала со своим сыном в пустыню и скрывалась в пещере. Святой Захария как священник находился в Иерусалиме и исполнял свое священническое служение в храме. Ирод послал к нему воинов с приказанием открыть местопребывание младенца Иоанна и его матери. Захария ответил, что это ему неизвестно, и был убит прямо в храме. Праведная Елисавета с сыном продолжала жить в пустыне и там умерла. Отрок Иоанн, охраняемый Ангелом, находился в пустыне до того времени, как вышел на проповедь о покаянии и сам сподобился крестить пришедшего в мир Господа.
    Праздник Рождества святого Иоанна Предтечи — по старому стилю 24 июня — один из самых длинных дней года, вершина лета, хотя дни уже начинают идти на убыль. Иоанн — переход между двумя Заветами. Взоры многих устремлены на него, но он направляет всех ко Христу. Потому что он призван также умаляться, с тем, чтобы истинный свет — Христос — воссиял ровно через шесть месяцев после его рождения, и стал расти, подобно тому, как растут дни после самых длинных зимних ночей.
    Святой Иоанн Предтеча — единственный святой, кроме Божией Матери, день рождения которого празднует Церковь. У всех других день их небесного рождения — день их праведной кончины.

    ОТ РЕДАКЦИИ
    7 июля/24 июня 1996 года в Свято-Троицком монастыре в Джорданвилле состоялась хиротония нашего правящего Архиерея, Высокопреосвященнейшего Гавриила, архиепископа Монреальского и Канадского Примечательно, что среди прочих хиротонию совершали тогдашний Первоиерерх РПЦЗ митрополит Виталий (Устинов), будущий Первоиерарх, а во время — архиепископ Сиракузский и Троицкий Лавр (Шкурла), и Первоиерарх нынешний, — тогда епископ Вашингтонский Иларион (Капрал).
    Сердечно поздравляем нашего главного редактора, желаем ему сил и крепости душевных и телесных. Да подаст Вам, дорогой Владыка, наш Всещедрый и Всеблагий Господь благодатную помощь в многотрудном архипастырском служении!

    Недостойные послушники Вашего Высокопреосвященства.
    Редакционная коллегия епархиальной интернет-страницы.

  • 25 мая/7 июня — Святая Троица (Пятидесятница). Сошествие Святого Духа на Апостолов.

    В праздник Пятидесятницы вспоминается и прославляется сошествие на апостолов Святого Духа в виде огненных языков. Название Пятидесятницы этот праздник получил потому, что это событие совершилось в ветхозаветный праздник Пятидесятницы, который отмечался после иудейской Пасхи в 50-й день. Этот праздник называется также Днем Святой Троицы. Последнее название объясняется тем, что сошествием Святого Духа на апостолов открылась совершительная деятельность третьего Лица Пресвятой Троицы, и учение Господа Иисуса Христа о Триедином Боге и участии Трех Лиц Божества в Домостроительстве спасения человеческого рода достигло совершенной ясности и полноты.
    Пятидесятница или праздник седмиц, как и Пасха, были установлены Богом в седой древности для народа Израильского. Пятидесятница у иудеев была одним из трех великих праздников. В этот день вспоминалось дарование Синайского закона, полученного евреями через 50 дней по выходе их из Египта. В согласии с обрядами этого праздника весь мужской пол должен был являться пред лицом Господа в Иерусалиме. В этот день приносили новое хлебное приношение Господу. Одновременно приносилась жертва за грех и две мирные жeртвы. Всё это приносилось в особой форме: хлеб, и мясо жертвенных животных приносили, потрясая пред ЛИЦОМ Господа. (Лев 23: 16-21).
    Этот праздник был торжественный и радостный, и благоговейные иудеи стекались в Иерусалим в великом множестве, чтобы принести в благодарность Богу установленную законом жертву. Это считали для себя обязательным и те иудеи, которые жили в других странах.
    В третьем часу (по нашему – в девятом часу утра) в Сионской горнице (Деян.1,13), где находились после Вознесения Христа в постоянной молитве апостолы, внезапно послышался шум с небес, который наполнил весь дом и был слышен далеко за его пределами. В воздухе появилось множество огненных языков, они на мгновение опустились на головы апостолов и лишь светили, но не жгли. Вместе с этими внешними явлениями последовало внутреннее, совершившееся в душах апостолов – »исполнишася вси Духа Свята». И Дух Святой навсегда наполнил Собою души апостолов.
    Будучи бестелесным, Святой Дух избрал чувственное знамение, чтобы тем ощутимее явить Свое присутствие. »Ибо, — рассуждает св. Григорий Богослов, — как Сын Божий явился на земле видимо, то и Духу Святому надлежало явиться видимо». Но »да не подумает кто-либо, — поучает св. Лев Великий, — что в том, что было видимо телесными очами, явилось самое Божественное существо Святого Духа». »Взор человеческий как не может зреть Отца и Сына, так не может видеть и Святого Духа».
    Как только огонь Божественный возгорелся в душах апостолов, они вознесли к небу слово хвалы и благодарения Великому в Своих благодеяниях к роду человеческому Богу. И каждый из облагодатствованных начал говорить на каком-нибудь до сих пор ему неизвестном языке той страны, где он никогда не был. Это знание для апостолов было даром Духа Святого, необходимым для распространения Евангельской Истины во всем мире.
    Между тем, шум с неба привлек к Сионской горнице множество иудеев. Они были поражены неожиданным для них явлением: ученики Христовы, галилеяне по происхождению, люди неученые и необразованные, вдруг заговорили на иноземных языках. И, как ни разнообразна была толпа собравшихся по их происхождению и языку, каждый, однако, слышал какого-нибудь одного проповедника, который прославлял Бога на языке его страны. Удивление многих перешло в ужас, но нашлись и нечестивые, которые »насмехаясь, говорили», что апостолы »напились сладкого вина» (Деян.2,13). Тогда св. апостол Петр произнес первую проповедь, в которой указал в славном событии, совершившемся в сей день, на исполнение древних пророчеств и завершение того великого дела спасения людей, которое исполнил на земле распятый и воскресший Господь Иисус Христос.
    Сошествие Святого Духа на апостолов, собственно говоря, есть проявление силы Его в них, открытие в них Его особенного присутствия. Святой Дух действовал и прежде в роде человеческом: Он был в патриархах, пророках, во всякой душе чистой; без него никогда не совершалось ни одного истинно доброго дела. Но явление силы Его в апостолах было самым важным для всего рода человеческого. Пришел Дух Святой, чтобы завершить то, что начато было Спасителем: сделать апостолов способными к проповедованию Евангелия всему миру, усвоить роду человеческому те Божественные дары, которые приобретены для него страданиями Сына Божия.
    Праздник Святой Троицы установлен апостолами. После дня сошествия Святого Духа они начали ежегодно праздновать День Пятидесятницы и заповедали вспоминать это событие всем христианам (1Кор.16,8), (Деян.20,16). Святая Церковь возносит общее славословие Пресвятой Троице и внушает нам, чтобы мы воспевали »Безначальнаго Отца, и Собезначальнаго Сына, и Соприсносущнаго и Пресвятаго Духа» – »Троицу Единосущную, Равносильную и Безначальную».
    В IV веке святым Василием Великим были составлены коленопреклоненные молитвы, читаемые доныне на праздничной вечерне. Чтобы сохранить верующих в благоговейном состоянии и сделать их способными, по примеру апостолов, к целомудреннейшему совершению коленопреклонений и молитв в честь Святого Духа, к достойному принятию бесценных даров благодати Божией, вечерню положено проводить вслед за литургией.
    День Святой Пятидесятницы издревле считался днем рождения Церкви Христа Спасителя, созданной не тщетой человеческих толкований и умствований, но Божественной благодатию.
    «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом.» (1 Кор 12: 13).
    Излияние Духа Святого на людей и соединение их с Господом (Церковь- это Тело Христово) — вот истинная сущность праздника В Теле Христовом происходит соединение и Иудеев, и Еллинов. А соединившись в одно и, став, посредством духа Божия, новой тварью, мы приносим новое приношение во славу Господа.
    В день Пятидесятницы Дух Божий, сошёл на людей, как Дух Святый. В послании Апостола Павла мы читаем о том, что верующие являются храмом Духа Святого. «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1Kop 6:19).
    Христиане сегодня являются как бы той скинией свидетельства для этого мира, которую видел Моисей на горе. Действительно, когда Святой Дух наполняет человека, тогда его жизнь наполняется святостью.
    «В чем же обетование, данное в Вознесении и нашедшее исполнение в день
    Пятидесятницы, если Дух Святой от сложения мира действовал, животворил,
    повелевал и устроял вселенную? – размышляет о Празднике Святой Троицы известный иконописец Русского Зарубежью инок Григорий (Круг). — Думается, самое полное, самое первичное и исчерпывающее объяснение дано в Деяниях апостольских. Это то объяснение, которое апостол Петр дал народу, недоумевающему о происшедшем. То, что совершилось, — это, по слову апостола Петра, исполнение пророчества, данного пророком Иоилом: «И будет в последние дни, говорит Бог, изолью Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дщери ваши… И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни изолью от Духа Моего, и будут пророчествовать. И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма».
    Это излияние Духа Святого есть предельная полнота исполнения и увенчания Церкви
    Христовой, как бы купол, осенивший храм в сошествии Святого Духа. Вся Церковь
    исполнилась полнотою Троической славы, пророчески возвещенной Иоилом — «и покажу
    чудеса на небе…» — что является прикровенным изображением Троицы. Все в Церкви
    определилось сошествием Духа Святого, но сошествие это, думается, не следует
    понимать как некоторое единовременное действие Божия смотрения, давшее Церкви свершенное устроение и ставшее священным воспоминанием Церкви. Думается, что сошествие Святого Духа, бывшее в определенном месте и в определенный день, является в
    Церкви непрекращающимся тайнодействием, как бы дыханием Церкви. Возникшее в
    определенных условиях, имеющее свое начало, оно не имеет конца. Это как бы
    открывшийся в Церкви небесный поток, воды которого никогда не иссякнут.».

    Живоначальная Троица. Стенная роспись работы инока Григория (Круга)

    На Троицу принято украшать храмы и дома ветками деревьев, травой и цветами. Так праздновала Пятидесятницу Церковь Ветхозаветная; так, вероятно, была украшена и Сионская горница в тот благословенный день. На этот обычай могло иметь влияние и явление Бога в виде трех странников праотцу Аврааму у дуба Мамврийского, где была куща (шатер) патриарха.

    Новозаветная Церковь сохранила этот обычай, усвоила ему и новое значение: теперь молодая зелень и цветы не только символизируют приношение Богу начатков возобновляющейся весны, но и саму Церковь Христову, которая процвела, по слову церковного песнопения, яко крин (цветок), а также указывает на обновление людей Духом Святым.
    В следующий за Пятидесятницей понедельник совершается праздник в честь Святого Духа. Этот праздник был установлен Церковью »ради величия Пресвятаго и Животворящего Духа, яко един есть (от) Святыя и Живоначальныя Троицы», в противодействие учению еретиков, отвергавших Божество Святого Духа и единосущность Его с Богом Отцом и Сыном Божиим.

  • Вознесение Господне.

    Праздник Неба

    В этом году Вознесение приходится на 15/28 мая. Название его отражает суть события — это Вознесение на Небо Господа нашего Иисуса Христа, завершение Его земного служения. Это событие празднуется всегда в 40-й день после Пасхи, в четверг 6-й недели по Пасхе.
    Число 40 — не случайное, а несущее смысл. Во всей Священной истории это было время окончания великих подвигов. По закону Моисееву в 40-й день младенцы должны были приноситься родителями в храм, к Господу. И теперь в сороковой день после Воскресения, как бы после нового рождения, Иисус Христос должен был войти в небесный храм Своего Отца как Спаситель человечества.
    Победив смерть, это страшное последствие греха, и дав тем самым возможность воскреснуть в славе, Господь вознес в Своем Лице человеческую природу, включая тело человека. Тем самым Господь открыл каждому человеку возможность по всеобщем Воскресении вознестись в высшую обитель света к самому Престолу Всевышнего. О событии Вознесения рассказывают нам евангелисты Марк и Лука, особенно подробно можно прочесть об этом в книге Деяний Святых Апостолов в 1 главе.
    Вознесением, а не смертью, как у всех людей, заканчивается земная жизнь Богочеловека.
    После Своего Воскресения из мертвых Господь продолжал видимым образом являться своим ученикам, разговаривал с ними, позволял осязать себя и даже разделял с ними их обычную пищу. Значение Вознесения сравнимо со значением Рождества Христова — родившись среди людей, Богочеловек возвысил человеческую природу своим снисхождением. Поднявшись же на небо, еще больше возвысил ее своим восхождением.
    Апостолы Христовы и святые отцы учат нас, что Господь взошел на Небо и воссел на одном престоле с Отцом Небесным, не расставшись со своим человеческим естеством. Так же как, родившись Человеком на земле, Он не расставался со Своей Божественной природой.
    Дав ученикам последние наставления, Господь «вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки, благословил их. И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с радостью великой…».

    Праздник Вознесения — это праздник Неба, открытия человеку Неба как нового и вечного дома, Неба как подлинной родины. Грех отделил землю от неба и нас сделал земными и одной землей живущими. Речь идет не о запланетном пространстве и не о космосе. Речь идет о Небе, возвращенном нам Христом, о небе, которое мы потеряли в земных науках и идеологиях и которое раскрыл и вернул нам Христос.
    Вознесеньев день — последний весенний праздник на Святой Руси. Дошла весна-красна до Вознесеньева дня, послушала в последний раз, как «Христос Воскрес» поют, — тут ей и конец пришел! — говорят в народе. «Весна о Вознесеньи на небо возносится — на отдых в рай пресветлый просится!» — можно услышать в поволжских деревнях.
    Со Светлого праздника, с Велика Дня, по старинному преданию, отверзаются двери райские, разрешающие узы адские: вплоть до самого Вознесенья Господня могут грешники, пребывающие в кромешном аду, видеться с праведниками, обитающими под сенью райских кущей.
    «С Пасхи до Вознесенья — всему миру свиденье», — подтверждает народная молва.
    В канун Вознесения Господня, по старинной примете, и соловьи громче-звонче поют, чем во все остальное время. «Сорок дней, — говорит русский народ, — ходит Спас по земле: с Воскресенья до Вознесенья». Потому-то, — добавляется в пояснение, — и земля так ярко зеленеет, такими благовониями райскими благоухает в это время. «К Вознесеньеву дню все цветы весенние зацветают — Христа-Батюшку в небесные сады потаенной молитвою провожают».

  • 30 марта/12 апреля – Вход Господень во Иерусалим. Неделя Ваий (вербное воскресение)

    Последний путь Христов в Иерусалим начался в деревне Вифании. Здесь, на северо-восточном склоне Масличной (Елеонской) горы Им был воскрешен «некто Лазарь», брат Марии и Мар¬фы, которой довелось принять Само¬исповедание Господне: «Я есть воскре¬сение и жизнь (Ин 2,25)». Это чудесное событие Церковь отмечает накануне Входа Господня – на Лазареву Субботу.
    О входе Господа Иисуса Христа в Иерусалим за несколько дней до крестных страданий повествуют все четыре евангелиста. «Св. евангелист Иоанн Богослов в своем Евангелии отмечает, что перед входом Господним в Иерусалим, еще по пути среди народа молниеносно распространился слух о Чуде воскрешения Лазаря, сотворенном Иисусом Христом; весть об этом поразительном Чуде подняла дух у всех, кто почитал и любил Спасителя, — повествуется в проповеди третьего Первоиерарха Русской Православной Церкви Заграницей, приснопамятного Митрополита Филарета (Вознесенского). — После этого, как говорит Св. Евангелист Лука, все в радости стали славить Бога за все дивные Знамения, которые они видели за это время. Нужно иметь в виду, что все апостолы ждали того, что их Учитель придет в Иерусалим, чтобы там прославиться, как прославляется земной царь. Им казалось, что этот момент уже наступил, что Христос входит в Иерусалим с Царскою славою именно для того, чтобы принять Престол и воцариться; и они ликующе возглашали: «Осанна, благословен Грядый во Имя Господне». Восторг народа был настолько велик, что люди постилали свои одежды на пути, по которому ехал Спаситель, срезали ветви финиковых пальм и других деревьев, устилая ими Его путь, шли, имея их в руках, как знамение торжества и празднования.
    Велик был восторг и апостолов, и народа. Но Сам святейший Виновник торжества не принимал участия в этом ликовании; напротив того — как говорит Св. Евангелист Лука — когда они приблизились к Иерусалиму, и открылся вид на красоту этого св. города, Христос Спаситель, вопреки ликованию всех Его окружавших, как бы не видя и не слыша этого ликования, — заплакал, глядя на город, и сказал: «О, если бы ты хоть в этот день понял, что служит к спасению твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих; и придет день, когда враги тебя окружат, осадят, разрушат и камня на камне тебе не оставят за то, что не уразумел ты времени посещения своего…»
    Господь знал, как непостоянен народ, и как переменчива толпа. Своим всеведением он провидел, что не пройдет и недели, как возгласы «Осанна Сыну Давидову» сменятся воплями «Возьми, возьми, распни Его», и что эти ужасные слова будет кричать тот самый народ, который только что восторженно встречал Его. Это наполнило глубокой скорбью Его Святейшую Душу. Одно было утешительно и радостно для Спасителя при Его входе в храм: это — чистые детские голоса, от чистой души и чистого сердца восклицавшие Ему: «Осанна Сыну Давидову». Вот этому радовался Господь, ибо это был чистый детский восторг, и дети, — как дети, от всего сердца радовались и торжествовали, не понимая, как должно, всего происходящего, но непосредственно выражая Ему свои восторг и любовь.».
    Но не все разделяли эту радость: иудейские первосвященники, негодуя на Иисуса за то, что Он возбуждал к Себе необыкновенное почитание в народе, задумали убить Его. На следующий день Христос вошел в храм Божий, и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы менял и скамьи продающих голубей: в те времена в храме можно было купить жертвенных животных, поэтому в храме стоял сильный шум. Христос напомнил, что в Писании сказано: «дом Мой домом молитвы наречется», а вы сделали его вертепом разбойников». Весь народ с восхищением слушал учение Господне. После чего к Иисусу приступили слепые и хромые, которых Он исцелил. Затем, покинув Иерусалим, Он вернулся в Вифанию.
    В этот день совершается освящение ваий (пальмовых ветвей), в память того, что в Иерусалиме встречали Господа с пальмовыми ветвями в руках. От обычая употреблять в этот день вайи (ветви финиковой пальмы) День Входа Господня в Иерусали называется Неделею «Ваий» или «Цветоносною». На Руси он получил название «Вербного воскресенья», потому что на севере верба пробуждается ранее других растений. Молящиеся приходят в храм с вербами, вспоминая как галилейские паломники некогда встретили Христа цветущими пальмовыми ветвями, так и они встречают невидимо грядущего Господа ветвями вербы

  • 25 марта/7 апреля — Благовещение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии

    Праздник Благовещения совершается в воспоминание явления Пресвятой Деве Марии Архангела Гавриила и возвещения им тайны воплощения от Нее Иисуса Христа, Спасителя мира. Из Священного предания мы знаем, что по достижении совершеннолетия, согласно обычаю, имевшему силу закона. Пресвятая Дева Мария, хотя и неохотно, оставила храм Иерусалимский и вручена была престарелому плотнику Иосифу-Обручнику, или хранителю девства Ее. Иосиф происходил из одного с Ней колена и взял Ее к себе, чтобы под видом супружества быть Ее защитником. Живя в Галилейском городе Назарете, в доме Иосифа, Пресвятая Дева большую часть времени проводила в уединении и безмолвии, занималась богомыслием и молитвою, чтением Священного Писания и рукоделием.
    Спустя четыре месяца, во время Ее молитвенных размышлений, предстал пред Ней Архангел Гавриил и произнес: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою, благословенна Ты между женами». Явление Архангела не устрашило Марию, но его приветствие смутило своей необычностью. Желая успокоить Ее и уверить в истине своего приветствия, Архангел Гавриил сообщил Ей, что Своим глубоким смиренномудрием Она обрела величайшую благодать у Бога — быть Матерью Сына Божия.
    Архангел возвестил Ей тайну воплощения Сына Божия почти теми же словами, в каких предсказал об этом событии пророк Исаия: «И вот зачнешь, во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца».
    Мария не усомнилась в словах Божественного посланника, но выказала недоумение, как может родиться сын у той, которая обрекла себя на девство. В разъяснение Ее смиренного недоумения Архангел открыл Ей истину, которую он принес от Всемогущего Бога: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». Постигнув волю Божию и всецело предавая Себя ей, Пресвятая Дева отвечала: «Се, раба Господня; да будет Мне по слову твоему».
    Согласно «Протоевангелию Иакова» и «Книге о рождестве Блаженнейшей Марии и детстве Спасителя» (известной также как «Евангелие псевдо-Матфея») – апокрифам II века – Пресвятая Дева Мария услышала архангельское благовестие сначала у колодца или источника, куда Она пошла за водой, а затем в доме, где Она пряла завесу для Иерусалимского храма, согласно выпавшему Ей жребию. Согласно «Протоевангелию Иакова», эти события следовали непосредственно одно за другим, а по «Евангелию псевдо-Матфея» – между ними прошло три дня. Так, в первом из указанных апокрифов, в десятой главе, говорится о том, что Пресвятой Деве было поручено прясть завесу из пурпура и багрянца для Иерусалимского храма. Далее следует описание самого Благовещения: »… и, взяв кувшин, пошла за водой; и услышала голос, возвещавший: «Радуйся, благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами». И стала оглядываться Она, чтобы узнать, откуда этот голос. И, испугавшись, возвратилась домой, поставила кувшин и, взяв пурпур, стала прясть его. И тогда предстал перед Нею Ангел Господень и сказал: «Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога и зачнешь во славу Его». Она же, услышав, размышляла, говоря сама себе: «Неужели Я зачну от Бога живого и рожу, как женщина любая рожает?» И сказал Ангел: «Не так, Мария, но сила Всевышнего осенит Тебя, потому и рожденное Тобой Святое наречется Сыном Всевышнего. И наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет народ свой». И сказала Мария: «Я раба Господа, да будет Мне по слову твоему». И кончила Она прясть багрянец и пурпур и отнесла первосвященнику. Первосвященник благословил Её и сказал: «Бог возвеличил имя Твое, и Ты будешь благословенна во всех народах на земле».
    «На том месте, где был дом пра¬ведного Иосифа, в коем совершилось благовещение, устроен католический монастырь. От святого дома сохра¬нились три небольшие комнаты, од¬на над другою, в виде пещер, выры¬тых в природной каменной скале.
    …В нижней природной пещере, где было жилище Пресвятой Богороди¬цы, устроен католический же храм, в который спускаются по мраморным ступеням. Под престолом сего храма изображен мраморный круг с крес¬том, означающий то место, где сто¬яла Пресвятая Дева во время Архан¬гельского благовестия» (Троицкие Листки. 1885 г.).
    Изданный в 1914 году для русских паломников «Путеводитель» грече¬ского архимандрита Пантелеймона добавляет, что «над колодцем, у ко¬торого было благовещение Деве Ма¬рии от Архангела Гавриила, при Кон¬стантине Великом воздвигнута была базилика, сохраняемая до VI века».
    В середине пятидесятых годов ХХ столетия францисканский монах, археолог Беллармино Багатти приступил к раскоп¬кам у дома Святого Семейства в Назарете.
    Крупнейший специалист по христи¬анским древностям в Палестине, Багатти оказался тем, кому выпала честь «до¬копаться» до самых любопытных за последние десятилетия открытий в новозаветной науке.
    На одной из стен, примыкающих к комнате-пещерке Благовещения, им была обнаружена греческая надпись, сделанная никак не позже II столетия по Рождеству Христову. Надпись эта гласит ХЕ МАRIА («Радуйся, Мария»). Перед нами — начальные слова Благовещения Архангела Гавриила.

    Церковное Предание гласит, что в тот самый момент, когда Деве Марии явился Архангел Гавриил, она читала книгу пророка Исаии, и как раз задумалась над словами о рождении Спасителя-Мессии от Девы.

    На Руси Благовещение почитается не просто великим, но «ключевым» праздником, с него в старину начинали год. По благочестивому верованию русского народа, в этот день, как и на Пасху, солнце «играет», и грешников в аду не мучают. По своему величию праздник Благовещения не отменяется, даже если он приходится на Пасху.
    Радуйся Благодатная, Господь с Тобою!

  • 2/15 февраля — Сретение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.

    СРЕТЕНИЕ (в переводе с церк.-слав. «встреча») — один из двунадесятых непреходящих праздников. Эта веха в евангельской истории знаменует собою встречу Ветхого и Нового Заветов.

    Из Евангелия от Луки мы узнаем, что по прошествии сорока дней после рождества Христова и по исполнении дней законного очищения, Пречистая Богородица вместе со святым Иосифом пришла из Вифлеема в Иерусалим ко храму Божию, принеся сорокадневного младенца Христа. По ветхозаветному закону над Младенцем был совершен обряд посвящения.
    В то время как Богоматерь стояла в храме с Младенцем на руках, к ней подошел старец Симеон, известный своей мудростью и праведностью. Он принадлежал к числу тех, кто горячо верил в скорый приход Мессии. Старцу было предсказано, что он еще при жизни увидит Спасителя мира. И вот теперь Дух Божий указал ему на чету бедных галилеян. Св. Иоанн Кронштадский в своем поучении на праздник Сретения говорит о Праведном Симеоне: «Когда Птоломей, царь Египетский, живший почти за 300 лет до Р.Х., основатель славной Александрийской библиотеки, захотел перевести Библию с еврейского языка на греческий, то послал с просьбою о том к иудейскому первосвященнику. Первосвященник из числа Израильтян избрал семьдесят мужей мудрых и искусных, как в том, так и в другом языке. Между ними находим и праведного Симеона. Занимаясь переводом книги пророка Исайи, когда Симеон достигнул пророчества: Се Дева во чреве зачнет и родит Сына (Исайи 7, 14), усумнился, и остановясь, рассуждал сам с собою — как девица может родить отроча? Потом взял нож и хотел в своей рукописи изгладить пророчество. Вдруг является ему Ангел Господень и, удержав его руку, говорит ему: веруй тому, что написано. Ты сам узришь событие величайшего таинства, ибо не увидишь смерти, доколе не узришь имеющего родиться от пречистой Девы Христа Господня. Утвердившись на словах Ангела и пророка, с того времени Симеон с пламенным желанием ожидал пришествия Христова: жил праведно и непорочно и постоянно молился Богу. Когда родившийся Спаситель после четыредесяти дней Богоблагодатною Материю принесен был во храм, тогда Симеон, познав свыше, что сей младенец есть обещанный Спаситель и Матерь Его есть Святая Дева, на которой исполнилось пророчество Исайи, с благоговением и радостию принял в объятия свои Господа…». Итак, Симеон взял на руки Дитя и стал молиться: Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля (Лк. 2, 29–32). Потом, прозревая борьбу, которая возгорится вокруг имени Иисусова, старец благословил их и добавил: Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, — и Тебе Самой оружие пройдет душу, — да откроются помышления многих сердец (Лк. 2, 34–35). Этими словами предуказан весь крестный путь Девы: от Вифлеема до Голгофы. Уже в первые годы жизни Сына Ей пришлось трепетать за Него. Тревожная весть о готовящемся детоубийстве, поспешное бегство, утомительное путешествие в чужую страну, жизнь вдали от родины (см. Мф. 2) — таков пролог евангельской истории. Но никогда не вырвалось у Пресвятой Девы ни слова ропота, ни жалобы. Не случайно день Сретения Господня в церковной традиции считается не столько праздником в честь Христа, сколько Богородичным. Он напоминает нам о земном подвиге и муках Богоматери.

    Kак большинство праздников палестинского происхождения, праздник принесения Христа во храм восходит к древнейшим временам христианства. Знаменитая паломница Этерия засвидетельствовала, с какими торжественными шествиями праздновался он в Иерусалиме в конце IV в. В Kонстантинополе этот праздник был введен в VI в. при императоре Юстиниане (527–565 гг.). Отсюда он в VII в. перешел в Рим.
    На праздничных иконах иногда мы видим Младенца Христа на руках Матери в тот момент, когда Она передает Его св. Симеону, но чаще всего сам Симеон держит Спасителя на руках. На многочисленных новгородских иконах XV–XVI вв. Сретение происходит перед престолом, над которым возвышается киворий (сень). На престоле иногда изображают крест, книгу или свиток. По левую сторону от престола стоит Богоматерь, по правую — праведный Симеон. Святой старец, наклонившись вперед, держит Младенца на обеих руках, покрытых ризой в знак благоговения. Богоматерь сопровождает святой Иосиф, неся в складках своего плаща жертву бедных родителей — двух горлиц (см. Лев. 12, 8). Эти птицы считаются символом Церкви Израиля и Церкви Христовой, равно как и символами двух Заветов, Единый Глава которых — Христос. Святая пророчица Анна, дочь Фану́илова, «вдова лет восьмидесяти четырех» (Лк. 2, 36–37), стоит позади Симеона на втором плане, как и праведный Иосиф. Слегка отвернувшись, она поднимает вверх голову, покрытую платом; на ее лице отражается пророческое вдохновение.

    В народе праздник Сретение Господне считается как время встречи зимы с весною, отсюда и в народе появились приметы: «В Сретенье солнце на лето, зима на мороз поворотила», «Коли на Сретенье метель дорогу заметет, то корм весь подберет». На Сретение в деревнях топили воск. Из этого воска делали одну большую свечу, кооперируясь дворами, и большие свечи для каждого участника этих работ. Большую свечу ставили перед общей иконой. Приглашался священник, который служил молебен перед иконой. Далее, жители выходили на улицу и зажигали большую общую свечу и другие свечи. И происходил процесс величания. Считалось, что личная сретенская свеча предохраняет жатву и сев от всего плохого и нежелательного для будущего урожая. А общая большая свеча с каждым годом растет, и когда она достигает веса 16 килограммов, ее сдавали в церковь. Если жителю деревни требовалось отслужить молебен в его доме, то эту свечу, по обращению к священнику, ему давали.
    «Радуйся Благодатная Богородице Дево, из Тебе бо возсия Солнце правды Христос Бог наш, просвещаяй сущия во тьме: веселися и ты, старче праведный, приемый во объятия Свободителя душ наших, дарующаго нам воскресение.» (Тропарь праздника)

  • 21 ноября/4 декабря — Введение во храм Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии

    Введение во храм Пресвятой Богородицы — один из великих церковных праздников, посвященный событию приведения Пресвятой Богородицы Ее родителями в Иерусалимский храм для посвящения Богу.
    Событие Введения не упоминается в канонических Евангелиях и известно из более поздних апокрифических текстов (греч. «Протоевангелия Иакова» (гл. 7.2-3) (2-я пол. II в.), лат. Евангелия Псевдо-Матфея (IX в.)), которые отражают устное предание, но дополнены подробностями из библейских книг, имеющих прообразовательное значение (1 Пар. 15 и Пс. 44), а также из евангельской истории Сретения (Лк 2. 22–38).
    Согласно упомянутым источникам, родители Пресвятой Богородицы Иоаким и Анна, когда их Дочь достигла 3-летнего возраста, решили исполнить данный ими ранее обет, посвятить Ее Богу, и направились в Иерусалимский храм. Около входа во храм стояли призванные Иоакимом юные девы с зажженными светильниками, для того чтобы юная Мария возлюбила храм всем сердцем. Пресвятая Дева, несмотря на Свой возраст, легко преодолела крутые ступени храма и была встречена и благословлена первосвященником, по преданию – Захарией, отцом Иоанна Крестителя. По особому откровению Она как одушевленный кивот Божий (ср.: 1 Пар. 15) была введена во Святая Святых, куда имел право входить только первосвященник однажды в год (см.: Исх. 30. 10; Евр. 9. 7) – этим была явлена Ее особая роль в судьбе человечества. Событие Введения стало началом нового этапа в жизни Пренепорочной Девы – пребывание при Иерусалимском храме, продолжавшееся до тех пор, пока Ей не исполнилось 12 лет. Живя при храме, Мария посвящала Себя молитве, изучению Священного Писания и рукоделию. По прошествии времени Она, решившая сохранять девство и уневеститься Богу, была, дабы не нарушать отеческих преданий, поручена заботам Иосифа Обручника.
    Праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы – предвозвестие благоволения Божия к человеческому роду, проповедь спасения, обетование Христова пришествия. Велик и знаменателен настоящий день в жизни Богоматери, ставший предзнаменованием того, что Пресвятая Дева будет поставлена превыше не только святых, но даже Ангелов, Херувимов и Серафимов.
    Праздник Введения Пресвятой Богородицы во храм возник на основании Церковного предания, дабы пролить свет на «исполнение Зиждителева смотрения» (тропарь праздника), совершившееся на этот раз в предизбранной Деве, посвятившей себя служению Богу. Церковь нарушает молчание Священного Писания, раскрывая неисповедимые пути Господни, которые готовят Вместилище для Божественного Слова: «от пророков проповеданную и в храм приведенную прежде век пронареченную Матерь и в последняя лета явльшуюся Богородицу» (стихира на литии), Которая «вводится днесь» во святая святых как «священное сокровище славы Божией». Глубокой тайной покрыта земная жизнь Пресвятой Богородицы от младенчества до вознесения на Небо. Сокровенна была и Ее жизнь в Иерусалимском храме. «Если бы кто спросил меня, — говорил блаженный Иероним, — как проводила время юности Пресвятая Дева, я ответил бы: то известно Самому Богу и Архангелу Гавриилу, неотступному хранителю Ея». Но в Церковном предании сохранились сведения, что во время пребывания Пречистой Девы в Иерусалимском храме она воспитывалась в обществе благочестивых дев, прилежно читала Священное Писание, занималась рукоделием, постоянно молилась и возрастала в любви к Богу.
    Каждая душа христианская может находить в храме такое же блаженство, какое находила в нем Пресвятая Дева, введенная в храм Господень с юных лет. Грех удаляет нас от Бога и лишает Его благоволения. Но через посещение храма мы опять приближаемся к Богу и привлекаем к себе Его Небесную милость. В святых храмах обитает Сам Бог, а вместе с Ним – все Ангелы и святые. Небожители являются защитниками и покровителями нашими. Они своими молитвами помогают нам и испрашивают все необходимое для жизни и благочестия. Молитвами, чтением или слушанием Слова Божия мы входим в общение с Богом и беседуем с Ним. В особенное, таинственное общение с Иисусом Христом, нашим Искупителем, мы входим чрез совершаемое в храме Таинство Причащения. В храмах, особенно во время Богослужений, приносятся молитвы о прощении наших грехов. В храмах примиряемся мы с Богом, приносим раскаяние во грехах и получаем прощение. Как бы ни были тяжки грехи наши, но благодать Божия врачует любую немощь. Из церковной врачебницы никто не выходит без исцеления, если захочет того сам страждущий и будет приносить искренне покаяние. С отпущением грехов естественно возвращается мир душевный. Здесь одно спасительное слово и одно сердечное сокрушение о грехах может произвести удивительную перемену в человеке и сделать его из грешного праведным.
    Здесь, пред Престолом Всевышнего, наши молитвы соединяются с молитвами святых. Особенной Ходатаицей и Молитвенницей нашей является Пресвятая Богородица. Она с трех лет находилась при храме Божием до того времени, пока не сделалась избранным орудием спасения всего мира. Возлюбившая святой храм, Она с радостью помогает всем, приходящим в него для молитвы.