Новости

  • 25 марта/7 апреля – Благовещение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.

    17:33

    Праздник Благовещения совершается в воспоминание явления Пресвятой Деве Марии Архангела Гавриила и возвещения им тайны воплощения от Нее Иисуса Христа, Спасителя мира. Из Священного предания мы знаем, что по достижении совершеннолетия, согласно обычаю, имевшему силу закона. Пресвятая Дева Мария, хотя и неохотно, оставила храм Иерусалимский и вручена была престарелому плотнику Иосифу-Обручнику, или хранителю девства Ее. Иосиф происходил из одного с Ней колена и взял Ее к себе, чтобы под видом супружества быть Ее защитником. Живя в Галилейском городе Назарете, в доме Иосифа, Пресвятая Дева большую часть времени проводила в уединении и безмолвии, занималась богомыслием и молитвою, чтением Священного Писания и рукоделием.

    Спустя четыре месяца, во время Ее молитвенных размышлений, предстал пред Ней Архангел Гавриил и произнес: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою, благословенна Ты между женами». Явление Архангела не устрашило Марию, но его приветствие смутило своей необычностью. Желая успокоить Ее и уверить в истине своего приветствия, Архангел Гавриил сообщил Ей, что Своим глубоким смиренномудрием Она обрела величайшую благодать у Бога — быть Матерью Сына Божия.

    Архангел возвестил Ей тайну воплощения Сына Божия почти теми же словами, в каких предсказал об этом событии пророк Исаия: «И вот зачнешь, во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца».

    Мария не усомнилась в словах Божественного посланника, но выказала недоумение, как может родиться сын у той, которая обрекла себя на девство. В разъяснение Ее смиренного недоумения Архангел открыл Ей истину, которую он принес от Всемогущего Бога: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». Постигнув волю Божию и всецело предавая Себя ей, Пресвятая Дева отвечала: «Се, раба Господня; да будет Мне по слову твоему».

    Согласно «Протоевангелию Иакова» и «Книге о рождестве Блаженнейшей Марии и детстве Спасителя» (известной также как «Евангелие псевдо-Матфея») – апокрифам II века – Пресвятая Дева Мария услышала архангельское благовестие сначала у колодца или источника, куда Она пошла за водой, а затем в доме, где Она пряла завесу для Иерусалимского храма, согласно выпавшему Ей жребию. Согласно «Протоевангелию Иакова», эти события следовали непосредственно одно за другим, а по «Евангелию псевдо-Матфея» – между ними прошло три дня. Так, в первом из указанных апокрифов, в десятой главе, говорится о том, что Пресвятой Деве было поручено прясть завесу из пурпура и багрянца для Иерусалимского храма. Далее следует описание самого Благовещения: »… и, взяв кувшин, пошла за водой; и услышала голос, возвещавший: «Радуйся, благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами». И стала оглядываться Она, чтобы узнать, откуда этот голос. И, испугавшись, возвратилась домой, поставила кувшин и, взяв пурпур, стала прясть его. И тогда предстал перед Нею Ангел Господень и сказал: «Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога и зачнешь во славу Его». Она же, услышав, размышляла, говоря сама себе: «Неужели Я зачну от Бога живого и рожу, как женщина любая рожает?» И сказал Ангел: «Не так, Мария, но сила Всевышнего осенит Тебя, потому и рожденное Тобой Святое наречется Сыном Всевышнего. И наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет народ свой». И сказала Мария: «Я раба Господа, да будет Мне по слову твоему». И кончила Она прясть багрянец и пурпур и отнесла первосвященнику. Первосвященник благословил Её и сказал: «Бог возвеличил имя Твое, и Ты будешь благословенна во всех народах на земле».

    Праздник Благовещения, посвящённый воспоминанию и прославлению события, описанного в Евангелии (Лк. 1, 26-38), у древних христиан носил различные названия: «Зачатие Христа», «Благовещение о Христе», «Начало искупления», «Благовещение Ангела Марии», — и только в VII веке ему было усвоено навсегда наименование «Благовещения Пресвятыя Богородицы».

    В старой России существовал трогательный обычай, особенно в Москве, в День Благовещения, как в день возвещения свободы всему миру, выпускать из клеток птиц на волю. Заниматься же каким-либо, даже лёгким, трудом в этот день считалось тяжким грехом. А предание о том, что в этот день, как и на другие великие праздники, солнце на восходе играет, вы можете проверить сами, если встанете пораньше.

    Церковь знаменательно воспевает праздник: Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление; Сын Божий Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует. Темже и мы с ним Богородице возопиим: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою. (Тропарь, глас 4-й).

    На Руси Благовещение почитается не просто великим, но «ключевым» праздником, с него в старину начинали год. По благочестивому верованию русского народа, в этот день, как и на Пасху, солнце «играет», и грешников в аду не мучают. По своему величию праздник Благовещения не отменяется, даже если он приходится на Пасху. В нынешнем году Благовещение выпало на Неделю 3-ю Великого Поста, т.е., на Крестопоклонную. В этот же Благовещенский день Церковь вспоминает Святителя Тихона, Патриарха Московского, Исповедника.

  • 18/31 марта — Неделя 2-я Великого Поста, память Святителя Григория Паламы.

    21:33

    Во вторую Неделю Великого Поста мы совершаем память Святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Именно ему принадлежат слова, которые стали заглавием этой заметки. Во вторую Неделю Великого Поста Святая Церковь говорит нам о тайне света, к которому мы должны приобщиться, если хотим увидеть Воскресение Христово. Святитель Григорий Фессалоникийский и богословские споры в XIV веке, связанные с его именем, учили о том, что свет Преображения есть свет нетварный, несотворенный. Опровергая ересь западных Богословов, это учение напоминало о слове Писания, что Бог есть свет, и, исповедуя Бога-Отца и Бога-Сына, Света от Света, Бога истина от Бога истина, мы веруем, что Богом-Светом сотворен другой — тварный свет, тот, о котором сказано в книге Бытия: «Сказал Бог, да будет свет».

    Эти догматические вопросы не были отвлеченными для жизни Церкви, — пишет в своей книге «Великий Пост»  протоиерей Александр Шаргунов. —  Не должны они быть отвлеченными и для нас. Беда, если мы воспринимаем их как простые богословские или ученые рассуждения, не имеющие никакого отношения к нашей жизни. Это может означать только одно: что тот свет, о котором нам возвещает Бог — свет, в котором нет никакой тьмы — для нас остается неувиденным, и мы не приносим печали покаяния в том, что пребываем во тьме. Все беды в Церкви связаны, в конце концов, с тем, что какие-то тайны веры становятся отвлеченными, переставая быть живыми насущными вопросами, решающими нашу судьбу, и мы теряем глубину веры, полноту христианского призвания, которое должны осуществить в Церкви.

    Уже в XX веке в богословских и исторических исследованиях расцветает своеобразный «паламитский ренессанс». Жизни и трудам свт.Григория Паламы начинают посвящать множество научных монографий. Такие известные русские богословы эмигрантской школы, как архимандрит Киприан (Керн), протопресвитер Иоанн Мейендорф, архиепископ Василий (Кривошеин), заново изучив все дошедшие до нас рукописи свт.Григория и свидетельства о нем, вернули святому славу величайшего из Отцов Церкви, яркого богослова и учителя, остающегося исключительно современным по сей день.

     

     

  • 11/24 марта – Торжество Православия.

    21:32

    Торжество Православия совершается в первую Неделю (воскресенье) Великого поста. Оно было установлено в Греции в IX в., в память окончательной победы над врагами православия — иконоборцами. Учение о почитании икон, основанное на св. писании и утвержденное обычаем первых христиан, до VIII в. оставалось неприкосновенным. Но иконоборческая ересь, появившаяся в самой Греции, распространилась по многим странам. Церковь Божия подверглась гонению, большему чем от язычников. Более 100 лет лились слезы и невинная кровь истинно православных, которые боролись за право изображать на иконах Господа Нашего Иисуса Христа, Божию Матерь и святых, а также молиться им перед иконами. Этих православных заключали в темницы, подвергали мучениям и казням. Честные иконы и мощи святых сжигались.

    После VII Вселенского Собора (787 г.), закрепившего почитание икон, наступило ослабление гонений, но только в середине IX в. были освобождены из темниц и заточения иконопочитатели и возвращены на прежние должности, а иконоборцам предложено было или оставить свое заблуждение, или прекратить церковное служение. Христолюбивая царица Феодора объявила: «Кто не чествует изображения Господа нашего, Пресвятой Его Матери и всех святых, да будет проклят!»

    Избранный Патриархом Константинопольским Мефодий, установил тогда же особое праздничное богослужение. Православие было торжественно восстановлено на службе в Софийском соборе в Константинополе в первое воскресенье Великого поста, которое пришлось в 843 г. на 19 февраля. Так появилось  празднование и  особый чин, называемый Торжество  Православия. В XII и XIV вв. эта служба была значительно дополнена за счет включения других текстов, изображающих главные догматы христианства. Эта служба представляет собой торжество церкви над всеми когда-либо существовавшими ересями и расколами. В нем утверждается не только православное учение об иконопочитании, но и все догматы и постановления семи Вселенских Соборов. Благославляются не только иконопочитатели, но и все живущие и отошедшие ко Господу в вере и благочестии отцев. Особое место в этой службе занимает чин анафематствования. Анафема* провозглашается соборно не только иконоборцам, но всем, кто совершил тяжкие прегрешения перед Церковью.

    В России чин Православия введен в XIV в. и состоял из греческого синодика этого чина с прибавлением сначала имен «новых еретиков», как например, Кассиана, архимандрита Юрьева монастыря, и др., затем прибавились новые имена: Стеньки Разина, Гришки Отрепьева, протопопа Аввакума, многих расколоучителей и др.; всех анафематствований было 20, а имен до 4 тысяч. В конце XVIII в. чин Православия был исправлен и дополнен митрополитом Новгородским и С.-Петербургским Гавриилом; из него исключены были как множество имен, которым возглашалась вечная память, так и имена многих гражданских преступников и расколоучителей. В таком виде чин Православия был напечатан в 1767 г. Чин Православия совершался в кафедральных соборах после прочтения часов или перед окончанием Литургии на середине храма перед иконами Спасителя и Божией Матери, возлежащими на аналое. Чин был существенно сокращен в 1801 г., в нем перечислялись только ереси, без упоминания имен еритиков. Чин оставался без переработки до 1869 г., когда из него были убраны имена государственных преступников.

    Чин содержал в себе чтение Символа Веры, произнесение анафемы и провозглашение Вечной Памяти всем защитникам Православия. Двенадцать анафематствований, как они провозглашались клиром от имени церкви до 1917 года, приведены ниже.

    Двенадцать анафематствований

     Отрицающим бытие Божие и утверждающим, яко мир сей есть самобытен и вся в нем без промысла Божия и по случаю бывает: анафема.

    Глаголющим Бога не быти дух, но плоть; или не быти Его праведна, милосерда, премудра, всеведуща и подобная хуления произносящим: анафема.

    Дерзающим глаголати, яко Сын Божий не единосущный и не равночестный Отцу, такожде и Дух Святый, и исповедающим Отца, и Сына, и Святого Духа не единого быти Бога: анафема.

    Безумне глаголющим, яко не нужно быти ко спасению нашему и ко очищению грехов пришествие в мир Сына Божия во плоти, и Его вольное страдание, смерть и воскресение: анафема.

    Неприемлющим благодати искупления Евангелием проповеданного, яко единственного нашего ко оправданию пред Богом средства: анафема.

    Дерзающим глаголати, яко Пречистая Дева Мария не бысть прежде рождества, в рождестве и по рождестве Дева: анафема.

    Неверующим, яко Дух Святый умудри пророков и апостолов и чрез них возвести нам истинный путь к вечному спасению, и утверди сие чудесами, и ныне в сердцах верных и истинных христиан обитает и наставляет их на всякую истину: анафема.

    Отмещущим бессмертие души, кончину века, суд будущий и воздаяние вечное за добродетели на небесех, а за грехи осуждение: анафема.

    Отмещущим все таинства святая, Церковью Христовою содержимая: анафема.

    Отвергающим соборы святых Отец и их предания, Божественному Откровению согласная, и Православно-Кафолическою Церковью благочестно хранимая: анафема.

    Помышляющим, яко православнии Государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению и при помазании на царство дарования Духа Святаго к прохождению великого сего звания на них не изливаются: и тако дерзающим против их на бунт и измену: анафема.

    Ругающим и хулящим святыя иконы, ихже Святая Церковь к воспоминанию дел Божиих и угодников Его, ради возбуждения взирающих на оныя ко благочестию, и ко оных подражанию приемлет, и глаголющим оныя быти идолы: анафема.

    Предание анафеме не является проклятием, не является актом бесповоротно закрывающим путь к возвращению в Церковь и ко спасению. При покаянии и достаточных основаниях анафема может быть снята. Может быть она снята и после смерти.

  • 4 марта/17 марта – Неделя сыропустная.

    21:29

    Воскресный день перед началом Великого поста носит названия: Неделя сыропустная. Адамово изгнание из Рая. Прощеное воскресенье.
    В Прощеное воскресенье вспоминается библейское сказание об изгнании праотца Адама из рая. Человек сотворен по слову Божьему, чтобы отразить природу Бога. Он имеет изначальную ценность творения. Но из-за грехопадения внутренняя изначальная природа, данная человеку, была им утрачена.
    Адамово изгнание… Это и есть отправная точка нашего земного странствия в поисках утраченного Отечества — Царства Божия. Причина изгнания Адама — грех, совершенный прародителем. Грех же причина страданий, болезней, скорбей и самой смерти. Поэтому борьба с грехом — это главный подвиг на пути к Богу. Последнее воскресенье перед началом Великого поста именуется Церковью Неделей сыропустной (так как именно сегодня заканчивается употребление в пищу молочных продуктов), или Прощеным воскресеньем. В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно испрашивают друг у друга прощение, чтобы вступить в Великий Пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними.
    В канун Великого Поста люди на Руси исполняли обряд высочайшего смирения. Старший и властный просил прощение у последнего и ничтожного. С закатом солнца, но до того как погаснет вечерняя заря, ходили православные из дома в дом, с преклоненной головой, тихим голосом выпрашивая прощение, особенно у тех, кому чаще других наносили в этом году обиды и огорчения, покорно кланялись в ноги и покорно ожидали отпущения поцелуем в уста, а на слове «Прости меня», отвечали «Бог простит, меня прости». Суть обычая просить прощение в конце масленицы – духовно-нравственное очищение через примирение, через взаимное прощение прегрешений.
    К сожалению, в широко распространенных у нас представлениях о масленице и особенно в современных попытках воспроизводить какие-то ее элементы, учитывается только развлекательная часть масленичной недели. Она очень интересна и богата как яркое проявление народной праздничной культуры. Но именно после бурного веселья последней перед Великом постом недели, во время которой как бы прощались с обильным столом и другими мирскими радостями, обычай просить прощение заставлял ощутить переход к духовным задачам, к строгим семи неделям, продолжавшимся до Пасхи, к повышению нравственных требований к себе.

    В это воскресенье на Литургии читается библейское повествование об Адаме и Еве, злоупотребивших даром свободной воли и нарушивших божественную заповедь послушания. Окончилось блаженное младенчество человечества. “Открылись глаза”, как сказано в Библии, но ослепло сердце. В мир вошел грех, а через него пришла смерть. Потеряв первозданную свободу, человек отдал себя в рабство. Рабство греху, который стал мерой расстояния от Бога, увеличивающееся в наши дни, когда попирается само понятие нормы.
    Спасение от этого рабства принес Христос – Богочеловек. Этим исполнилось обещание Божие о пришествии в мир Того, Кто будет победителем над злом, грехом и смертью. Он примирил человека с Богом. И, закончив Свой подвиг, оставил человеку новое обещание, заключил с ним Новый Завет о втором Своем пришествии в мир “судити живых и мертвых, Его же Царствию не будет конца”. Вот для чего пост. Для того, чтобы постоянно готовиться к достойному восхождению в это Царствие.
    Сегодня же читается Евангельское повествование, в котором Господь Иисус Христос поясняет содержание молитвы “Отче наш”: “Если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших”. Прощать и просить о прощении. Это два самых великих качества, принадлежащих человеку. Оба требуют напряжения веры и воли. Оба требуют подвига любви. И оба включают “свет разума”, ясность ума, зоркость мудрости.
    В Прощеное воскресенье Церковь дает наставления верующим относительно правильного поведения во время Великого поста и призывает прихожан покаяться друг перед другом во всех обидах и грехах, помириться и простить все накопившееся. При этом священники сами подают добрый пример и первыми просят у своей паствы прощения. Полагается в этот день посещать могилы родных и друзей, дабы еще раз попросить прошения и у них. С этого момента верующие должны строго соблюдать чистоту телесную и душевную и впредь уже никого не осуждать.

    ПРАВИЛА ПОСТА

    Мы знаем, что в Православном календаре указываются особые дни – дни поста. Самый главный — Великий Пост, в нынешнем,  2024 году – продолжается со 18 марта по 27 апреля (по гражданскому календарю).

    По существу своему пост – есть подвиг и связан с верою и дерзновением, это порыв души, ищущей чистоты, стремящейся преодолеть свою греховность и освободить дух от рабства телу. «Кто не любит поста, — говорят святые, — тот и на другие подвиги ленив, нерадив, бессилен и показывает этим расслабление своей души, неспособной укрощать греховные поползновения плоти и управлять ею».

    Главная задача поста – это покаяние, сокрушение о грехах. Современный человек массу времени уделяет своему телу: каждый день принимает душ, используя разнообразные шампуни, мыла, дезодоранты, умащивает тело кремами. А наша душа? Она также нуждается в очищении, которое возможно только через покаяние на исповеди. Представим себе на одну минуту, что мы моемся только раз в году или еще реже. А ведь именно так мы поступаем в отношении души — главного нашего сокровища, данного нам Богом. Тело умрет, а душа будет жить вечно. Вспомним об этом в дни Рождественского поста и совершим каждый свой маленький подвиг во имя Христа.

    Пост – это усиленная молитва за болящих, страждущих. Только тогда пост имеет духовный смысл, когда он соединен с молитвой, делами милосердия, воздержанием от удовольствий. В эти дни надо ограничивать себя в развлечениях и вообще стараться их избегать.

    Сила и действенность поста может оцениваться по силе лишения себя чего-либо и жертве. Известно, что и из постной пищи можно приготовить изысканные блюда и таким образом в какой-то мере удовлетворить свое сластолюбие и алчность. Надо помнить, что кающемуся в своих грехах, неприлично постом есть сладко и обильно.

    Нужно знать меру поста. Для физически здоровых людей основой поста считается воздержание в пище. Здесь можно различить несколько степеней физического поста: отказ от мяса; отказ от молочного; отказ от рыбы; отказ от масла; лишение себя пищи вообще на какие-то сроки. Естественно, что на последние степени поста могут идти лишь здоровые люди и по благословению батюшки. Но и в воздержании необходимо проявлять благоразумие и рассудительность. Один святой сравнил наше тело с ослом, которого если перекормишь, то начнет брыкаться, а если не докормишь, то может сдохнуть с голоду. По словам Кассиана Римлянина, «крайности с той и другой стороны равно вредны – и излишество поста, и пресыщение чрева». Святой говорил о том, что, чрезмерно утомив себя постом, можно впасть в страсть чревоугодия. Притом, неумеренное воздержание вреднее пресыщения, так как приводит к бессилию.

    Если человек постится так, что не может уже молиться из-за телесной немощи, то это значит, что разумная грань осталась далеко позади. Как говорил пустынник Никифор, Господь требует не голода, а подвига. Подвиг – это то, что может человек сделать самого большого по своим силам, а остальное – по благодати. Силы наши теперь слабые, а подвигов больших с нас Господь не требует.

    Общее правило воздержания состоит в том, чтобы каждый сообразно с силами, состоянием тела и возрастом, пищи вкушал столько, сколько нужно для поддержания здоровья, а не сколько требует желание насыщения. Мы можем соблюсти меру поста, питаясь в определенное время и не дозволяя себе перекусывать на ходу (то же, кстати, советуют и врачи). Не забудем и совета преп. Антония Великого: «Употребляй самую простую и дешевую пищу».

    Нарушающим пост по болезни или иной немощи, следует помнить, что здесь может иметь место и какая–то доля маловерия и невоздержания. Нужно быть честным по отношению к себе: отказываясь от поста из-за боязни ослабить здоровье, мы проявляем при этом болезненную мнительность и маловерие. Если есть возможность, посоветуйтесь с батюшкой, как вам соблюдать пост, если же такой возможности нет, рассчитывайте свои силы.

    В тех случаях, когда по болезни или по большому недостатку в продуктах питания, человек не может соблюдать обычные нормы поста, то пусть сделает в этом отношении все, что сможет, например: откажется от всяких развлечений, от телевизора, от сластей или любимых блюд, будет поститься хотя бы в среду и пятницу.

    Господь велит скрывать свой пост от окружающих. Если вы волею случая оказались в гостях и вам подали скоромную пищу, снизойдите к угощающим вас и этим сохраните любовь. Мы не должны укорять окружающих в пренебрежении постом. Про московского митрополита Святителя Филарета рассказывали такой случай. Как – то он пришел к своим духовным детям как раз к обеду. За столом подали скоромное, хотя день был постный. Виду не подал митрополит и, не смущая хозяев, вкусил поданное.

    Бывает так, что в семье не все придерживаются поста. Не упрекайте своих близких: пост дело добровольное, возможно, придет время и они познают сладость воздержания.

    Для православного верующего, отдающего приоритет душе над телом, пост всегда желанен. Время воздержания он воспринимает с духовной радостью. Кто хоть однажды предпринял попытку попоститься, и не ради похудения, а ради Бога, тот знает, насколько радостно это состояние.

     О ТРАПЕЗЕ В ВЕЛИКИЙ ПОСТ

    Существуют правила трапезы, определяемые Церковным уставом — они очень строгие и обычно исполняются в монастырях, а также некоторыми мирянами по благословению духовника. Для мирян существует несколько степеней послабления поста — это зависит от возраста человека, его рода занятий, состояния здоровья и многих других факторов.
    Вот как выглядит примерная схема  великопостной трапезы. . Черным цветом выделено то, что можно вкушать по Церковному уставу, а курсивом — что допустимо вкушать мирянам как послабление устава.

    Весь Великий Пост нельзя есть мясную, молочную пищу и яйца.
    Болящим, ослабленным людям можно взять у духовника благословение на послабление поста — хотя бы на молочное в некоторые дни.

    1, 4, 7 седмицы Великого Поста с понедельника по пятницу включительно — сухоедение, пища даже без растительного масла.
    Мирянам разрешается вкушать вареную пищу, в виде исключения разрешается растительное масло.

    2, 3, 5, 6 седмицы с понедельника по пятницу: по уставу — вареная пища.
    Мирянам разрешается пища с растительным маслом. В виде особого исключения в понедельник, вторник, четверг мирянам можно вкушать рыбу.

    В Великую (Страстную) Пятницу по уставу ничего не едим.
    Мирянам — сухоедение.

    В Великую Субботу — сухоедение, пища даже без растительного масла.
    Мирянам разрешается вкушать вареную пищу, а в виде исключения разрешается растительное масло.

    По субботам и воскресеньям по уставу разрешается пища с растительным маслом.
    Мирянам в виде исключения можно вкушать рыбу.

    В Вербное воскресенье и на Благовещение по уставу разрешается рыба.

  • 26 февраля/10 марта НЕДЕЛЯ МЯСОПУСТНАЯ, О СТРАШНОМ СУДЕ.

    21:27

    Мясопустная Неделя (воскресенье) посвящена напоминанию о всеобщем последнем и Страшном суде живых и мертвых ( Мф. 25, 31 — 46). Это напоминание необходимо для того, чтобы люди согрешающие не предались беспечности и нерадению о своем спасении в надежде на неизреченное милосердие Божие. Это последний день перед началом Великого поста, когда вкушают мясо (заговенье на мясо).

    Два последних подготовительных к Великому посту воскресенья посвящены темам о начале и конце человечества и истории мира в том виде, в каком явлены они нашему человеческому опыту и восприятию: это, предпоследнее перед Постом воскресенье, погружает наше сознание в последние события истории человечества: второе пришествие на землю Иисуса Христа — судить живых и мертвых. Церковь подводит нас духовно к той последней грани, которая отделит царство истории от Царства Божия, время от вечности.

    С понедельника начинается «сырная» седмица – масленица, на которой устав предписывает воздерживаться от употребления мяса, зато разрешается вкушать молоко, сыр, масло и яйца.

    До Великого поста осталась всего одна неделя и сейчас в полном разгаре масленица, славная на Руси блинами. В это время издревле отмечали приближающийся приход весны. Существовали специальные названия и ритуалы каждого дня недели. В первый день начинали печь блины на заготовленной с вечера опаре. Первый блин отдавали нищим — на помин души усопших родичей. На блины приглашали родственников. Блины ели со сметаной, яйцами, икрой и другими вкусными приправами. Пир горой шел в каждом доме. Масленичный вторник называли «заигрыши». В среду, которую величали «лакомки», собирала гостей теща. Главным гостем был зять, которого теща потчевала блинами и пирогами. Четверг называли «широким». В этот день к ломящимся от масленичных яств столам прибавлялись потехи самые разные: балаганы, качели, кулачные бои, катания на санках и шумные пирушки. В пятницу наступал черед зятьям угощать тещ блинами — этот день так и называли «тещины вечерки». А в субботу приглашала к себе родных молодая невестка — на «золовкины посиделки». Невестка одаривала золовок подарками. Веселился на масленицу не только простой народ. Москва видывала и удивительные царские увеселения, приуроченные к сырной неделе.

    Масленица – дни веселья. Но для человека, любящего храм Божий, сырная седмица пронизана размышления о Страшном суде Христовом. Стало быть, земное веселье в эти дни у православных христиан умеряется церковной службой, а сама масленица никак не становится временем чревоугодия.

    Название Масленицы закрепилось не ранее XVI века. Это время массовых народных гуляний. В  нынешнем году Масленица приходится на период с 10 по 16 марта по н.с.

    Веселье идет своим чередом, а в храмах Божиих уже в ближайшую среду начинают читать великопостную молитву великого подвижника IV века преподобного Ефрема Сирина с поклонами: “Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.”.

      Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлищ; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлищ – по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.   Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную.

    (Мф. 25, 31-46)

  • 25 февраля/9 марта — Первое и второе обретение честной главы святого Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

    21:24

    Когда была усечена честная глава святого Иоанна Предтечи (Мф.14:11), тогда дочь Иродиады приняла ее на блюде и отнесла своей матери. Эта нечестивая жена не позволила предать ее погребению вместе с телом святого: Иродиада боялась, что Иоанн, если погребут тело его вместе с главою, воскреснет и снова станет обличать ее. Ученики святого Иоанна Крестителя тайно взяли его тело и ночью погребли (Мф.14:12; Мк.6:29) в Севастии (главный город Самарии, подаренный Августом Ироду Великому, который совершенно восстановил его и украсил и, в благодарность Августу, назвал его Севаста или Севастия, что значит – «город Августа»). Главу же святого Предтечи Иродиада глубоко закопала в своем дворце в тайном бесчестном месте. Лишь только жена Иродова приставника Хузы по имени Иоанна, о которй упоминает святой евангелист Лука (Лк.8:3), знала то место. Она, скорбя сердцем об убиении великого святого пророка Иоанна и о поругании над его честной главой, взяла эту главу тайно ночью, положила ее в глиняный сосуд и погребла на горе Елеонской, в одном из поместий Ирода. Между тем до Ирода дошли слухи об Иисусе Христе. Он вместе со своей женой Иродиадой стал думать, уж не Иоанн ли это, воскресший из мертвых. Они стали искать главу Иоанна и, не находя ее, приходили в недоумение. Ирод даже так сказал своим домашним об Иисусе: «Это — Иоанн, которому я повелел усекнуть главу. Ныне он воскрес из мертвых, и потому чудеса делаются им» (Мф.14:2; Лк.6:16).

    Спустя много времени некий весьма знатный вельможа по имени Иннокентий уверовал в Иисуса Христа. Оставив мир, он пришел в Иерусалим, купил на горе Елеонской то место, которое некогда принадлежало Ироду, построил там себе келию и стал иноком, исполняя заповеди Христовы. Желая построить для себя небольшую каменную церковь, он начал копать ров для фундамента. И вот, по Божию смотрению, он обрел сокрытый в земле сосуд с главой Предтечи Христова. По различным благодатным знамениям и чудесам и по откровению от Бога он понял, что эта глава принадлежит святому Иоанну и стал с большим благоговением хранить ее у себя. Перед его кончиной по всей стране той распространилось неверие: цари чтили идолов вместо истинного Бога и повсюду в Иерусалиме поставили их изображения и творили им скверные жертвы. Видя это и предчувствуя свою кончину, этот инок снова скрыл в недрах земных святую главу Предтечи: он боялся, чтобы по его кончине кто-нибудь не стал поступать с ней бесчестно. Он положил ее на том самом месте, где была его келия и церковь. По его кончине та церковь пришла в ветхость, разрушилась и даже сравнялась с землей, так что долгое время никто не знал, где находится честная глава Крестителя Иоанна.

    Когда вступил на престол великий царь Константин и просветил свою землю святым крещением, тогда мать его святая царица Елена стала возобновлять и очищать все иерусалимские святыни. Она-то и святую гору привела в цветущее состояние. В это время два инока, подвизавшихся на Востоке, сговорились вместе идти в Иерусалим поклониться там честному Кресту, обретенному царицей Еленой, и гробу Господню и увидеть все святыни той земли. Достигнув Иерусалима, они стали обходить святыни, поклоняясь им и молясь Господу. Здесь одному из них, в сонном видении, явился святой Иоанн Предтеча, открыл то место, где была погребена его честная глава, и повелел взять ее из недр земных. Пробудившись, инок рассказал о видении своему товарищу, но тот, считая все это за простой сон, и сам не поверил и другому внушил то же. На следующую ночь святой Иоанн явился вторично, но уже каждому иноку, и притом отдельно, и сказал: «Воспряньте, оставьте ваше неверие и леность и сотворите то, что было вам возвещено».

    Проснувшись, оба начали рассказывать друг другу виденное ими, а потом пошли на место, которое им было указано в сонном видении. Они начали там копать землю и обрели бесценное сокровище — святую главу Крестителя Христова. Положив ее в мешок, сделанный из верблюжьей шерсти, они пошли к себе обратно.

    В это время один бедный горшечник  из города Емесы был вынужден вследствие нищеты оставить свое отечество и жену и идти в другую страну. На дороге он встретился с теми двумя иноками, несшими с собой главу Крестителя; он присоединился к ним и продолжал путь свой вместе с ними. Иноки, найдя себе попутчика, дали ему нести узел с главой Крестителя. А он, не зная того, что несет, продолжал спокойно путь свой. Вдруг явился ему святой Иоанн Предтеча и сказал: «Оставь своих спутников и беги от них с тем, которое ты держишь в руках».

    Святой потому повелел это, что видел леность и нерадение тех иноков, которые сначала не верили его явлению, а потом не восхотели сами нести его честную главу, но вверили ее человеку простому, им неизвестному. В то же время святой хотел оказать благодеяние этому бедному человеку и направить его на путь доброй и богоугодной жизни. Этот человек, повинуясь святому, скрылся от иноков, бежал от них и возвратился домой к своей жене, благоговейно неся честную главу Крестителя. И Господь благословил дом его всяким довольством. Но он не возгордился: он подавал щедрую милостыню нищим и убогим от своего богатства. Памятуя твердо, что он получил все это ради благоговения пред Христовым Предтечею, он всегда почитал его святую главу, ежедневно кадил пред ней фимиамом, возжигал светильники, молился и старался всю жизнь свою проводить честно и поступать по заповедям Христовым. Когда приблизилось время его кончины, он, по повелению самого Крестителя Христова, положил святую главу в сосуд для воды, а сосуд этот заключил в ковчег и, запечатав, передал это сокровище своей сестре. Перед своей смертью она должна была передать это сокровище какому-либо богобоязненному и добродетельному мужу.

    Так святая и честная глава Предтечи Христова, переходя долгое время от одного человека к другому, преемственно была хранима среди благочестивых христиан. Наконец, она была передана некоему священноиноку Евстафию, жившему недалеко от Емесы в одной пещере; он был заражен ересью Ария. Однако недужные, приходившие к нему, получали исцеления от чудесной благодати, исходившей от главы Иоанна Предтечи, которую он держал втайне. Но Евстафий стал, подобно вору, приписывать себе и своей ереси эту благодать, стараясь скрыть от людей истинную причину тех чудесных исцелений. Но жители Емесы, наконец, узнали его зловерие. Князь емесский, посоветовавшись с епископом, приказал изгнать его из пещеры и из пределов той области. Евстафий стал умолять посланных, чтобы они оставили его в пещере на этот день, обещаясь на другое утро уйти. Когда посланные согласились на это, он ночью скрыл сосуд со святой главой глубоко под землей в той пещере; ибо он надеялся по прошествии некоторого времени обратно вернуться, взять это сокровище и, производя чудеса при помощи святой главы Предтечи, снова распространять и утверждать свою ересь. Но не сбылись надежды еретика. Когда он оставил пещеру, в ней поселились некие благоверные и добродетельные иноки, так что ему нельзя было войти в нее и достать сокровища, оставленного им.

    Спустя некоторое время на том месте собралась братия, и был основан монастырь. Но никто не знал, что в этой пещере обретается честная глава Предтечи. Лишь только по прошествии долгого времени, в 452 году,  она была явлена чудесным образом архимандриту этой Емесской обители Маркеллу. 


    Через некоторое время святая глава Иоанна Крестителя была перенесена из Емесы в Константинополь. Здесь на месте, называемом Евдом, по царскому повелению, был построен прекрасный храм, в котором и положили честную главу. Во время ереси иконоборцев, когда много святых икон сжигали, другие бросали в море и реки, попирали ногами и различно бесчестили, тогда некоторые благочестивые христиане, убегая из наполненного еретиками Константинополя, взяли тайно вместе с собою главу Крестителя и принесли ее в город Команы, где преставился некогда святой Иоанн Златоуст. Здесь они снова скрыли ее в земных недрах, положив в серебряный сосуд. Эта драгоценная святыня здесь в неизвестности хранилась до времен царя Михаила, сына Феофила, и матери его царицы Феодоры, которая вновь утвердила православие. В царствование Михаила эта святыня была вновь обретена по Божественному изволению и перенесена в Царьград патриархом Игнатием Это третье обретение главы Крестителя было около 850 года; празднуется 25 мая по Церковному календарю.

  • 19 февраля/3 марта – Неделя о блудном сыне.

    21:23

    Вторая подготовительная к Великому Посту неделя называется «Неделей о блудном сыне». В этот день в православных храмах читается притча Господня (Лк. 15, 11-32) о некоем человеке, имевшим двух сыновей. Под этим человеком подразумевается Господь Бог, а два сына, по мнению некоторых церковных толкователей, это ангелы и люди, по мнению других израильтяне и язычники, и, по мнению третьих, фарисеи и грешники.

    Младший сын, как менее разумный, обращается к отцу с требованием выделить ему положенную часть родительского имения. И хотя отцы не являются должниками детей, сын получает свою часть, и уходит «на страну далече», то есть в далекую страну. Под имением, которое унес с собой младший сын, святые отцы разумеют дарования Божии, разум, свободу, таланты, которыми можно распорядиться по назначению, а можно сделать напрасными. Под «страной далече» понимается греховное удаление от Бога, каковое определяется не местом, а духом. Начав блудную жизнь, неразумный сын в далекой стране расточил все имение. Таков закон бытия – будучи сотворенным по образу и подобию Божию, человек лишь в Боге имеет источник бесконечного совершенства. Естественно, что, отворачиваясь от этого источника, человек расточает благодатные дарования и истощает свои способности.

    В нужде и голоде блудный сын становится пастухом, и желает насытиться хотя бы от рожков, которыми питались свиньи: «и никтоже даяше ему». Приточные свиньи – это греховные страсти, которыми бес никогда не дает человеку вдоволь насытиться. Таким образом, диавол пытается удержать раба страсти в повиновении, ибо насытившемуся свойственно отстать от объекта своей страсти.

    И вот, в какой-то момент, придя в себя, несчастный сын восклицает: «Колико наемником отца моего избывают хлeбы, аз же гладом гиблю? 18 Востав иду ко отцу моему, и реку ему: отче, согрeших на небо и пред тобою, 19 и уже нeсмь достоин нарещися сын твой? сотвори мя яко единаго от наемник твоих». Не случайно Господь по отношению к блудному сыну употребил выражение «придя в себя». Состоянию грехопадения всегда сопутствует умственное помрачение. И когда в этот сумрак иногда проникает луч света, наступает временное отрезвление, которым можно воспользоваться для собственного спасения. Блудный сын сознавал, что, разделив с отцом имущество и покинув его, он не может претендовать на свое бывшее сыновнее достоинство, и потому хочет хотя бы в качестве наемника попасть в дом своего родителя. Здесь Спаситель показывает, как мы, пренебрегши сыновней близостью к Богу, прибегаем к Нему, прибегаем к Его Церкви уже не из любви, как это свойственно детям, а будучи изнуренными несчастьями, пребывая в нужде, как наемники.

    Однако, когда блудный сын был еще далеко на пути к дому, отец увидел его, сжалился, «и тек нападе на выю его, и облобыза его». Отец даже не дал сыну договорить заготовленной им фразы о том, что он готов быть наемником в доме своего родителя, и приказал рабам своим: «изнесите одежду первую и облецыте его, и дадите перстень на руку его и сапоги на нозe: и приведше телец упитанный заколите, и ядше веселимся: яко сын мой сей мертв бe, и оживе: и изгибл бe, и обрeтеся». Здесь Господь показывает неизреченную любовь Божью к роду человеческому. Отец, сам вышедший навстречу своему блудному сыну — образ того, что независимого от глубины падения, Господь ожидает обращения грешника, и Сам спешит ему навстречу. При этом не как наемника принимает Господь падшего, но вновь восстанавливает в сыновнем достоинстве, облекая «первой одеждой», то есть утраченной через грехопадение благодатью. Образ же закалаемого тельца – это образ жертвы Христовой, причащаясь которой, мы обретаем вечное веселье в Царстве Божьем.

    «И начаша веселитися. Бe же сын его старeй на селe: и яко грядый приближися к дому, слыша пeние и лики: и призвав единаго от отрок, вопрошаше: что убо сия суть? Он же рече ему, яко брат твой прииде: и закла отец твой тельца упитанна, яко здрава его прият. Разгнeвася же, и не хотяше внити. Отец же его изшед моляше его. Он же отвeщав рече отцу: се толико лeт работаю тебe, и николиже заповeди твоя преступих, и мнe николиже дал еси козляте, да со други своими возвеселился бых: егда же сын твой сей, изядый твое имeние с любодeйцами, прииде, заклал еси ему тельца питомаго». Утешая и одновременно вразумляя старшего сына Отец говорит: «чадо, ты всегда со мною еси и вся моя твоя суть: возвеселити же ся и возрадовати подобаше, яко брат твой сей мертв бe, и оживе: и изгибл бe, и обрeтеся». Действительно, старший сын всегда был с отцом, и никогда, подобно неразумному брату, не отступал от него, и такой чести, оказанной вдруг возвратившемуся блудному сыну, никогда не видывал. Бог Слово, соединился с нашей природой, сделав нас причастниками Божеского естества, и воссев одесную Отца, безмерно возвеличил человечество. Подобной славы не удостоились и святые Ангелы, которые, по слову апостола Петра, желают проникнуть в сию тайну нашего спасения (1Пет.1:12).

    Блаженный Феофилакт Болгарский, который под старшим и младшим сыновьями разумел фарисеев и принимаемых Господом обращающихся грешников, говорит, что своей притчей Христос учит нас «не отвергать грешников и не роптать, когда Бог принимает их, хотя бы мы были и праведны… Бог как бы так говорит: пусть вы, действительно, праведны и не преступали никакого повеления, но неужели же не должно принимать тех, кои обращаются от зла»?

    В неделю о блудном сыне во время богослужения всенощной поется 136 псалом «На реках вавилонских» — выражение тоски и плачь об отечестве уведенных в вавилонский плен израильтян: «Како воспоем песнь Господню на земли чуждей? Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя…». Эта песнь, как и нынешняя притча, в преддверии Великого Поста, призывает нас к тому, чтобы стряхнуть с себя греховный сон, и с покаянием обратить свой взор к Небесному Отечеству.

  • 12/25 февраля: НЕДЕЛЯ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ.

    21:01

    В Евангелии от Луки, 18, 9-14 читаем: «..Сказал [Господь] также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи или, как этот мытарь; пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне, грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот; ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится».

    Неделя о мытаре и фарисее – первый воскресный день, с которого начинается приготовление верующих к началу Великого поста. Фарисей считал высшим проявлением праведности внешнее выражение почитания Бога: пост, исполнение обрядовых законов – и тем самым растил в своей душе тяжелейший грех гордости. Мытарь же – сборщик налогов, презираемый всеми людьми, — осознавал свою греховность и искренне исповедовал ее перед Богом, не считая возможным превозноситься перед кем-либо или кого-то осуждать; поэтому Господь и именует его «более оправданным».
    Молитва мытаря – «Боже, милостив буди мне грешному» — принята Церковью как общеупотребительная, уместная всегда и для каждого из нас.
    Святитель Игнатий Брянчанинов

    Из ПОУЧЕНИЯ в Неделю о мытаре и фарисее.

    По какому поводу Господь сказал эту притчу? Он сказал ее к людям, которые обольщены и об­мануты самомнением, полагаются и уповают на свою праведность, на свои добрые дела, смотрят из своего самомнения и самообольщения на про­чих людей, их уничижают, то есть низко думают о них, презирают, осуждают, злословят и тайно, в душе своей, и явно, пред человеками.

    По какой причине Святая Церковь положи­ла чтение этого Евангелия пред вступлением в поприще Великого поста? — С целию охранить нас от самомнения и уничижения ближних, при которых чувство покаяния никак не может усвоиться сердцу. Если же пост не украсится плодом покаяния, то и постный подвиг останется тщетным. Этого мало, он принесет нам вред, уси­лив в нас самомнение и самоуверенность. Тако­во свойство всех телесных подвигов и видимых добрых дел. Если мы, совершая их, думаем при­носить Богу жертву, а не уплачивать наш неоплат­ный долг, то добрые дела и подвиги соделываются в нас родителями душепагубной гордости.

    За что же фарисей воздает хвалу Богу? Не по причине ли необъятного величия Божия, приводящего в удив­ление и недоумение всю разумную тварь? не по причине ли непостижимого и неизреченного ми­лосердия Божия, допускающего ничтожной тва­ри, человеку, беседовать с Богом? не по причине ли бесчисленных благодеяний Божиих, излитых на человечество? Нет! Хвалу Тебе воздаю, говорит фарисей, яко несмь, якоже прочии человецы. Фари­сей в ослеплении своем воздает хвалу Богу за свое состояние самодовольства и самообольщения. Дерзкая и лукавая форма хвастовства! всегда соединено с так называемою бесовскою прелестию, состоит в принятии лжи за истину, в увлечении ложью. Мрачен взгляд фарисея из его самообольщения на человечество! Несмь, якоже прочны человецы, го­ворил он, хищницы, неправедницы, прелюбодее, или якоже сей мытарь. Откуда получил он такое познание, которое выражает с такою определенностию и уверенностию? как мог он знать с точностию и подробностию деятельность и совесть всех человеков, чтоб возложить на них тяжкое и всеобъемлющее обвинение?

    Евангелие не упоминает ничего ни о грехов­ности, ни о праведности мытаря, а только выс­тавляет в пример подражания образ его молит­вы, состоявшей исключительно из сознания сво­ей греховности и из смиреннейшего прошения у Бога о помиловании. Причина такого изложе­ния очевидна. Все человеки, без исключения, грешны пред Богом, все нуждаются для спасения в прощении и милости.

     

     

     

  • 3/16 февраля – Святителя Николая, просветителя Японии.

    20:58

    Равноапостольный Николай (миру — Иван Дмитриевич Касаткин), родился 1 августа 1836 года в селе Березовский погост, Бельского уезда, Смоленской губернии в семье диакона. Окончил Бельское духовное училище и Смоленскую духовную семинарию (1857). В числе лучших учеников был рекомендован в Санкт-Петербургскую духовную академию, где учился до 1860 года, когда, по личному ходатайству Митрополита Санкт-Петербургского Григория (Постникова), ему было предоставлено место настоятеля церкви при русском консульстве в городе Хакодате (Япония), а также присвоена учёная степень кандидата богословия без представления соответствующего квалификационного сочинения.

    23 июня 1860 года ректором академии Епископом Нектарием (Надеждиным) пострижен в монашество с именем в честь святителя Николая Мирликийского. 30 июня рукоположен во иеромонахи.

    2 июля 1861 года прибыл в Хакодате. Первые годы своего пребывания в Японии самостоятельно изучал японский язык, культуру и быт японцев.

    Первым японцем, обращённым им в православие, несмотря на то, что обращение в христианство было запрещено законом, стал приемный сын синтоистского священнослужителя Такума Савабэ, бывший самурай, принявший крещение в числе двух других японцев весной 1868 года.

    За полвека служения в Японии о. Николай покидал её только дважды: в 1869-1870 и в 1879-1880 годах. В 1870 году по его ходатайству была открыта русская духовная миссия в Японии с центром в Токио. 17 марта 1880 года определением Святейшего Синода ему указано быть епископом Ревельским, викарием Рижской епархии, с откомандированием в Японию; 30 марта 1880 года в Троицком соборе Александро-Невской лавры хиротонисан во епископа.

    В процессе миссионерской деятельности отец Николай перевёл на японский язык Священное Писание, другие богослужебные книги; создал духовную семинарию, шесть духовных училищ для девочек и мальчиков, библиотеку, приют и другие учреждения. Издавал православный журнал «Церковный вестник» на японском языке. Согласно рапорту Святейшему Синоду, на конец 1890 года православная церковь в Японии насчитывала 216 общин и в них 18 625 христиан.

    8 марта 1891 года был освящён кафедральный Воскресенский собор в Токио.

    Во время русско-японской войны Святительостался со своей паствой в Японии, однако в общественных богослужениях участия не принимал, так как японские христиане молились о победе своей страны. «Сегодня по обычаю я служу в соборе, но отныне впредь я уже не буду принимать участия в общественных Богослужениях нашей церкви… Доселе я молился за процветание и мир Японской империи. Ныне же, раз война объявлена между Японией и моей родиной, я, как русский подданный, не могу молиться за победу Японии над моим собственным Отечеством», — говорил Владыка Николай.

    Когда в Японию стали прибывать русские пленные (общее их число достигало 73 тыс. человек), Владыка Николай с согласия японских властей образовал Общество духовного утешения военнопленных. Для окормления пленных им были отобраны пятеро священников, владевших русским языком. Пленные снабжались иконами и книгами. Владыка неоднократно обращался к ним и письменно (поскольку его самого к пленным не допускали).

    24 марта 1906 года возведён в сан Архиепископа Токийского и всея Японии. В том же году было основано Киотоское викариатство.

    С годами Владыка Николай оказался одним из самых известных людей в Японии. Приснопамятный протоиерей Иоанн Восторгов писал, что в Токио не нужно было спрашивать, где находится православная Миссия, но достаточно было сказать «Николай», и каждый рикша знал, куда доставить гостя. «И православный храм назывался «Николай», и место Миссии также «Николай», даже само православие называлось именем «Николай».

    В 1911 году, когда исполнилось полвека миссионерской работы Святителя Николая, существовало уже 266 общин Японской Православной Церкви, в состав которых входило 33 017 православных мирян, 1 архиепископ, 1 епископ, 35 иереев, 6 диаконов, 14 учителей пения, 116 проповедников-катехизаторов. Всей своей жизнью Святитель являл пример истинного духовного руководителя, всецело преданного своему служению.

    3 февраля 1912 года, на 76-м году жизни, просветитель Японии Архиепископ Николай мирно отошел ко Господу. После кончины его японский император Мэйдзи лично дал разрешение на захоронение останков Святителя в пределах города, на кладбище Янака. В Японии святитель Николай почитается как великий праведник и особый молитвенник пред Господом.

    10 апреля 1970 года решением Священного Синода  Архиепископ Николай был причислен к лику святых.

  • 2/15 февраля — СРЕТЕНИЕ ГОСПОДА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА

    20:57

    В праздник Сретения Господня Церковь воспоминает важное событие в земной жизни Господа нашего Иисуса Христа ( Лк. 2, 22 — 40). В 40-й день по рождении Богомладенец был принесен в Иерусалимский храм — центр религиозной жизни богоизбранного народа. По закону Моисееву ( Лев. 12) женщине, родившей младенца мужского пола, в продолжение 40 дней было запрещено входить в храм Божий. После этого срока мать приходила в храм с младенцем, чтобы принести Господу благодарственную и очистительную жертву. Пресвятая Дева, Матерь Божия, не имела нужды в очищении, но по глубокому смирению Она подчинилась предписанию закона.

    В то время жил в Иерусалиме праведный старец Симеон. Ему было откровение, что он не умрет, пока не увидит Христа Спасителя. По внушению свыше, благочестивый старец пришел в храм в то время, когда Пресвятая Богородица и праведный Иосиф принесли туда Младенца Иисуса, чтобы исполнить законный обряд. Богоприимец Симеон взял Богомладенца на руки, и благословив Бога, изрек пророчество о Спасителе мира: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыка, по слову Твоему с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» ( Лк. 2, 29 — 32). В храме была также 84-летняя вдовица Анна пророчица, дочь Фануилова , «которая не отходила от храма, постом и молитвой служа Богу день и ночь. И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем (Богомладенце) всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме» ( Лк. 2, 37 — 38).

    До Рождества Христова все праведные мужи и жены жили верой в Грядущего Мессию Спасителя мира и ожидали Его пришествия. Последние праведники уходящего Ветхого Завета — праведный Симеон и Анна пророчица удостоились встретить в храме Носителя Нового Завета, в Лице Которого уже встретились Божество и человечество.

    Праздник Сретения Господня относится к древнейшим праздникам христианской Церкви. Известно, что в день этого торжества произносили проповеди святители Мефодий Патарский (+ 312), Кирилл Иерусалимский (+ 360), Григорий Богослов (+ 389), Амфилохий Иконийский (+ 394), Григорий Нисский (+ 400), Иоанн Златоуст (+ 407).

    Многими песнопениями украсили праздник церковные песнотворцы: в VII веке — святитель Андрей, архиепископ Критский, и в VIII веке — святитель Косма, епископ Маиумский, преподобный Иоанн Дамаскин, святитель Герман, Патриарх Константинопольский, в IX веке — святитель Иосиф Студит, архиепископ Солунский.

    В народе праздник Сретение Господне считается как время встречи зимы с весною, отсюда и в народе появились приметы: «В Сретенье солнце на лето, зима на мороз поворотила», «Коли на Сретенье метель дорогу заметет, то корм весь подберет». На Сретение в деревнях топили воск. Из этого воска делали одну большую свечу, кооперируясь дворами, и большие свечи для каждого участника этих работ. Большую свечу ставили перед общей иконой. Приглашался священник, который служил молебен перед иконой. Далее, жители выходили на улицу и зажигали большую общую свечу и другие свечи. И происходил процесс величания. Считалось, что личная сретенская свеча предохраняет жатву и сев от всего плохого и нежелательного для будущего урожая. А общая большая свеча с каждым годом растет, и когда она достигает веса 16 килограммов, ее сдавали в церковь. Если жителю деревни требовалось отслужить молебен в его доме, то эту свечу, по обращению к священнику, ему давали.

    В народе давно считается, что на праздник Сретение ударяют последние морозы в зиме, их так и называют Сретенскими. Но и в этот день случаются весенние оттепели, которые также как и морозы называются – Сретенскими.