News

• 15/28 февраля – НЕДЕЛЯ О БЛУДНОМ СЫНЕ

  27 February 2021

  

  Вторая подготовительная к Великому Посту неделя называется «Неделей о блудном сыне». В этот день в православных храмах читается притча Господня (Лк. 15, 11-32) о некоем человеке, имевшим двух сыновей.  Младший сын, как менее разумный, обращается к отцу с требованием выделить ему положенную часть родительского имения. И хотя отцы не являются должниками детей, сын получает свою часть, и уходит «на страну далече», то есть в далекую страну. Под имением, которое унес с собой младший сын, святые отцы разумеют дарования Божии, разум, свободу, таланты, которыми можно распорядиться по назначению, а можно сделать напрасными. Под «страной далече» понимается греховное удаление от Бога, каковое определяется не местом, а духом. Начав блудную жизнь, неразумный сын в далекой стране расточил все имение. Таков закон бытия – будучи сотворенным по образу и подобию Божию, человек лишь в Боге имеет источник бесконечного совершенства. Естественно, что, отворачиваясь от этого источника, человек расточает благодатные дарования и истощает свои способности.

  В нужде и голоде блудный сын становится пастухом, и желает насытиться хотя бы от рожков, которыми питались свиньи: «и никтоже даяше ему». Приточные свиньи – это греховные страсти, которыми бес никогда не дает человеку вдоволь насытиться. Таким образом, диавол пытается удержать раба страсти в повиновении, ибо насытившемуся свойственно отстать от объекта своей страсти.

  И вот, в какой-то момент, придя в себя, несчастный сын восклицает: «Колико наемником отца моего избывают хлeбы, аз же гладом гиблю? Востав иду ко отцу моему, и реку ему: отче, согрeших на небо и пред тобою, и уже нeсмь достоин нарещися сын твой? сотвори мя яко единаго от наемник твоих». Не случайно Господь по отношению к блудному сыну употребил выражение «придя в себя». Состоянию грехопадения всегда сопутствует умственное помрачение. И когда в этот сумрак иногда проникает луч света, наступает временное отрезвление, которым можно воспользоваться для собственного спасения. Блудный сын сознавал, что, разделив с отцом имущество и покинув его, он не может претендовать на свое бывшее сыновнее достоинство, и потому хочет хотя бы в качестве наемника попасть в дом своего родителя. Здесь Спаситель показывает, как мы, пренебрегши сыновней близостью к Богу, прибегаем к Нему, прибегаем к Его Церкви уже не из любви, как это свойственно детям, а будучи изнуренными несчастьями, пребывая в нужде, как наемники.

  Однако, когда блудный сын был еще далеко на пути к дому, отец увидел его, сжалился, «и тек нападе на выю его, и облобыза его». Отец даже не дал сыну договорить заготовленной им фразы о том, что он готов быть наемником в доме своего родителя, и приказал рабам своим: «изнесите одежду первую и облецыте его, и дадите перстень на руку его и сапоги на нозe: и приведше телец упитанный заколите, и ядше веселимся: яко сын мой сей мертв бe, и оживе: и изгибл бe, и обрeтеся». Здесь Господь показывает неизреченную любовь Божью к роду человеческому. Отец, сам вышедший навстречу своему блудному сыну — образ того, что независимого от глубины падения, Господь ожидает обращения грешника, и Сам спешит ему навстречу. При этом не как наемника принимает Господь падшего, но вновь восстанавливает в сыновнем достоинстве, облекая «первой одеждой», то есть утраченной через грехопадение благодатью. Образ же закалаемого тельца – это образ жертвы Христовой, причащаясь которой, мы обретаем вечное веселье в Царстве Божьем.

  «И начаша веселитися. Бe же сын его старeй на селe: и яко грядый приближися к дому, слыша пeние и лики: и призвав единаго от отрок, вопрошаше: что убо сия суть? Он же рече ему, яко брат твой прииде: и закла отец твой тельца упитанна, яко здрава его прият. Разгнeвася же, и не хотяше внити. Отец же его изшед моляше его. Он же отвeщав рече отцу: се толико лeт работаю тебe, и николиже заповeди твоя преступих, и мнe николиже дал еси козляте, да со други своими возвеселился бых: егда же сын твой сей, изядый твое имeние с любодeйцами, прииде, заклал еси ему тельца питомаго». Утешая и одновременно вразумляя старшего сына Отец говорит: «чадо, ты всегда со мною еси и вся моя твоя суть: возвеселити же ся и возрадовати подобаше, яко брат твой сей мертв бe, и оживе: и изгибл бe, и обрeтеся». Действительно, старший сын всегда был с отцом, и никогда, подобно неразумному брату, не отступал от него, и такой чести, оказанной вдруг возвратившемуся блудному сыну, никогда не видывал. Бог Слово, соединился с нашей природой, сделав нас причастниками Божеского естества, и воссев одесную Отца, безмерно возвеличил человечество. Подобной славы не удостоились и святые Ангелы, которые, по слову апостола Петра, желают проникнуть в сию тайну нашего спасения (1Пет.1:12).

  Блаженный Феофилакт Болгарский поясняет, что своей притчей Христос учит нас «не отвергать грешников и не роптать, когда Бог принимает их, хотя бы мы были и праведны… Бог как бы так говорит нам: пусть вы, действительно, праведны и не преступали никакого повеления, но неужели же не должно принимать тех, кои обращаются от зла»?

  В неделю о блудном сыне во время богослужения всенощной поется 136-й псалом «На реках вавилонских» — выражение тоски и плач об отечестве уведенных в вавилонский плен израильтян: «Како воспоем песнь Господню на земли чуждей? Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя…». Эта песнь, как и нынешняя притча, в преддверии Великого Поста, призывает нас к тому, чтобы стряхнуть с себя греховный сон, и с покаянием обратить свой взор к Небесному Отечеству.

• 8/21 февраля – Неделя о Мытаре и Фарисее

  21 February 2021

  

  Приготовление к Великому посту начинается вскоре после праздника Богоявления Господня,  в согласии с евангельским свидетельством, согласно которому что и Сам Господь Иисус Христос вскоре после Своего крещения удалился в пустыню для поста, в воспоминание о котором и установлена святая Четыредесятница. Начинаясь неделей о Мытаре и Фарисее, приготовление к Великому посту заканчивается неделей Сыропустной. Святая Церковь задолго начинает приготовлять верующих к Великому посту, как к спасительному времени всеобщего духовного очищения и освящения. Это очищение и освящение возможны только под условием совершенного оставления греха, совершенного изменения образа жизни — мыслей, чувствований и действий, совершенного обновления и возрождения духовного. Но такое возрождение требует подвига продолжительного, тяжкого, болезненного и упорного, к которому постепенно должно понуждать себя. Кроме того, хотя решимость на такой подвиг и постоянство в нем и зависит от нас, но более зависит от милосердия Божия, возбуждается в сердце и совершается Его вседействующей благодатью. Потому много и с усердием должно молиться, чтобы Господь отверз нам двери покаяния, сокрушил окаменение сердца нашего и возбудил скорбь о грехах, без которой не может быть истинного покаяния; воспламенил сердце наше любовию к Себе, без которой и самое искреннее раскаяние будет не прочно; оживотворил и воскрылил дух наш святым упованием, без которого сердце кающегося было бы подавлено скорбью.

  Вот почему святая Церковь и приготовляет нас заранее к вступлению во святые и спасительные дни поста и покаяния, заранее старается удалить все, что препятствует нам принести истинное покаяние, заранее старается научить тому, что требуется с нашей стороны, чтобы стяжать себе дух умиления и сердечного сокрушения. Приготовляя верующих к святой Четыредесятнице, святая Церковь в своих службах, по ее собственному выражению, поступает как вождь, благовременным и мудрым словом ободряющий своих воинов пред борьбой с врагом. Поэтому она в приготовительных службах не забывает сказать все то, что может расположить верующих к посту и покаянию. В своих священных воспоминаниях она восходит и к первым дням мира и человека, к блаженному состоянию прародителей и их падению, чтобы показать начало греха и пробудить сокрушеиие о грехах. Обращается она и ко времени пришествия на землю Сына Божия для спасения человека, чтобы обратить нас к Богу.

  Неделя о мытаре и фарисее – первый воскресный день, с которого начинается приготовление верующих к началу Великого поста. Фарисей считал высшим проявлением праведности внешнее выражение почитания Бога: пост, исполнение обрядовых законов – и тем самым растил в своей душе тяжелейший грех гордости. Мытарь же – сборщик налогов, презираемый всеми людьми, – осознавал свою греховность и искренне исповедовал ее перед Богом, не считая возможным превозноситься перед кем-либо или кого-то осуждать; поэтому Господь и именует его «более оправданным».

   «Если смотреть на внешние поступки, а не на внутреннее расположение сердца, то фарисея никак нельзя назвать дурным человеком. Во всяком случае, он был человек беспорочный в гражданском смысле и наружно благочестивый. При всем этом молитва его была отвергнута. Напротив, мытарь был не без грехов и пороков. Он сам сознает свою греховность, и, однако же, молитва его была услышана. Почему это так? А вот почему – фарисей молился высокомерно, с таким настроением духа, в котором он сам весь обнаружился. Ведь в молитве люди выказываются такими, какие есть на самом деле и как живут. К жизни евангельского фарисея и его молитве можно применить слова Апостола: “Люди самолюбивые, сребролюбивые, гордые, надменные, злоречивые, имеющие вид благочестия, силы же его отвергшиеся” (Тим. 3:2-5), – так в своем «Слово в неделю о мытаре и фарисее» говорит св. прав. Алексий Московский (Мечев). –  Мытарь и фарисей пришли в церковь помолиться. Фарисей во время молитвы своей хвалился делами своими и осуждал других, а мытарь с глубоким сознанием своего недостоинства молился так: Боже! будь милостив ко мне грешнику! (Лк. 18:13). Первого осудил Господь, а последнего оправдал, говоря: “Всякий возвышающийся унижен будет, а унижающий себя – возвысится” (Лк. 18: 14).  Фарисей с надменностью держал себя по отношению к Богу. Гордо вошел он в храм, стал впереди всех, на видном месте. В нем не заметно было никакого признака подобающего благоговения к Богу и Его Дому, он презрительно обращался с ближними. Считая себя праведным, он называл других людей дурными: хищниками, неправедниками, прелюбодеями; судя по внешним поступкам, ложно и превратно истолковывал их, а не по внутреннему расположению сердца. Так гордость везде поступает: о себе самом думает высоко, а о других – низко.
  
  Молитва фарисея была греховная молитва. В его устах слышался голос гордости, которая кичится своею праведностью и обращается к Богу не с молитвой покаяния, а с молитвой самовосхваления. Каяться, по мнению фарисея, ему было не в чем. В действительности, вся молитва фарисея была обращена к собственному кумиру гордости…  Молитва мытаря была воплем души, в смирении взиравшей на свои грехи и в дерзновении веры призывавшей милосердие Божие уврачевать страдания немощи. И Бог с благоволением внял ей, ибо Он видел человека, требующего Его помощи и сознающего собственное бессилие для обновления своей природы. Смирение сделало мытаря достойным благодати Божией.  Пред нами в жизни две дороги: мы или пойдем стопами фарисея к собственному покою, внешнему почету, ко всему, чем питается тщеславие и услаждается гордость, или же вступим во следы мытаря с его сокрушенным сердцем, смиренным духом, заставляющим его в смущении пред живою совестью опускать глаза долу…

  Избегайте фарисейской гордости, которая искушает и низвергает людей в погибель, делает их слепыми. Ведь слепой не видит путей и спотыкается. Не образ ли это нам и современной нашей жизни? Слепота наша в том, что считаем себя зрячими: слишком горды мы. Мы все видим, все переживаем, только не видим греха своего, и оттого слепы, и грех остается в нас! Фарисейство – наша слепота губительная. Всякий фарисей, оставь свою гордость, приди со смирением мытаревым ко Христу, и в Нем найдешь просвещение.».

  Недаром краткая молитва мытаря – «Боже, милостив буди мне грешному» — принята Церковью как общеупотребительная, т.е., уместная всегда и для каждого из нас.

• 2/15 февраля – Сретение Господа Нашего Иисуса Христа

  14 February 2021

  

   СРЕТЕНИЕ (на церк.-слав. «встреча») — один из двунадесятых непреходящих праздников. Это событие в евангельской истории знаменует собою встречу Ветхого и Нового Заветов.

  Согласно повествованию евангелиста Луки, эта знаменательная встреча произошла в Иерусалимском храме. Из Евангелия от Луки мы узнаем, что по прошествии сорока дней после рождества Христова и по исполнении дней законного очищения, Пречистая Богородица вместе со святым Иосифом пришла из Вифлеема в Иерусалим ко храму Божию, принеся сорокадневного младенца Христа. По ветхозаветному закону над Младенцем был совершен обряд посвящения.

   В то время как Богоматерь стояла в храме с Младенцем на руках, к ней подошел старец Симеон, известный своей мудростью и праведностью. Он принадлежал к числу тех, кто горячо верил в скорый приход Христа-Мессии. Старцу было предсказано, что он еще при жизни увидит Спасителя мира. И вот теперь Дух Божий указал ему на чету бедных галилеян. Св. Иоанн Кронштадский в своем поучении на праздник Сретения говорит о Праведном Симеоне: « Когда Птоломей, царь Египетский, живший почти за 300 лет до Р.Х., основатель славной Александрийской библиотеки, захотел перевести Библию с еврейского языка на греческий, то послал с просьбою о том к иудейскому первосвященнику. Первосвященник из числа Израильтян избрал семьдесят мужей мудрых и искусных, как в том, так и в другом языке. Между ними находим и праведного Симеона. Занимаясь переводом книги пророка Исайи, когда Симеон достигнул пророчества: Се Дева во чреве зачнет и родит Сына (Исайи 7, 14), усумнился, и остановясь, рассуждал сам с собою – как девица может родить отроча? Потом взял нож и хотел в своей рукописи изгладить пророчество. Вдруг является ему Ангел Господень и, удержав его руку, говорит ему: веруй тому, что написано. Ты сам узришь событие величайшего таинства, ибо не увидишь смерти, доколе не узришь имеющего родиться от пречистой Девы Христа Господня. Утвердившись на словах Ангела и пророка, с того времени Симеон с пламенным желанием ожидал пришествия Христова: жил праведно и непорочно и постоянно молился Богу. Когда родившийся Спаситель после четыредесяти дней Богоблагодатною Материю принесен был во храм, тогда Симеон, познав свыше, что сей младенец есть обещанный Спаситель и Матерь Его есть Святая Дева, на которой исполнилось пророчество Исайи, с благоговением и радостию принял в объятия свои Господа…».  Итак, Симеон взял на руки Дитя и стал молиться: Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля (Лк. 2, 29–32). Потом, прозревая борьбу, которая возгорится вокруг имени Иисусова, старец благословил их и добавил: Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, — и Тебе Самой оружие пройдет душу, — да откроются помышления многих сердец (Лк. 2, 34–35). Этими словами предуказан весь крестный путь Девы: от Вифлеема до Голгофы. Уже в первые годы жизни Сына Ей пришлось трепетать за Него. Тревожная весть о готовящемся детоубийстве, поспешное бегство, утомительное путешествие в чужую страну, жизнь вдали от родины (см. Мф. 2) — таков пролог евангельской истории. Но никогда не вырвалось у Пресвятой Девы ни слова ропота, ни жалобы. Не случайно день Сретения Господня в церковной традиции считается не столько праздником в честь Христа, сколько Богородичным. Он напоминает нам о земном подвиге и муках Богоматери.

  Kак большинство праздников палестинского происхождения, праздник принесения Христа во храм восходит к древним временам христианства. Знаменитая паломница на Святую землю Этерия засвидетельствовала, с какими торжественными шествиями знаменовался он в Иерусалиме в конце IV в. В Kонстантинополе этот праздник был введен в VI в. при императоре Юстиниане (527–565 гг.). Из Константинополя он в VII в. перешел в Рим.

  На праздничных иконах иногда мы видим Младенца Христа на руках Матери в тот момент, когда Она передает Его св. Симеону, но чаще всего сам Симеон держит Спасителя на руках.  На многочисленных новгородских иконах XV–XVI вв. Сретение происходит перед престолом, над которым возвышается киворий (сень). На престоле иногда изображают крест, книгу или свиток. По левую сторону от престола стоит Богоматерь, по правую — праведный Симеон. Святой старец, наклонившись вперед, держит Младенца на обеих руках, покрытых ризой в знак благоговения. Богоматерь сопровождает святой Иосиф, неся в складках своего плаща жертву бедных родителей — двух горлиц (см. Лев. 12, 8). Эти птицы считаются символом Церкви Израиля и Церкви Христовой, равно как и символами двух Заветов, Единый Глава которых — Христос. Святая пророчица Анна, дочь Фану́илова, вдова лет восьмидесяти четырех (Лк. 2, 36–37), стоит позади Симеона на втором плане, как и праведный Иосиф. Слегка отвернувшись, она поднимает вверх голову, покрытую платом; на ее лице отражается пророческое вдохновение.

  Праздник Сретения Господня – это праздник встречи души с любовью, встречи с Богом нашим. В ожидании этой встречи, человеческая жизнь показана как прекрасное созревание души, которая все больше и больше становится свободной, очищенной от всего ненужного и случайного. И ждавший всю свою долгую жизнь этой встречи, жизнь, которая стала одним ожиданием, праведник Симеон знаменовал в своем лице приветствие и поклон Ветхого Завета Новому Завету.

  В народе праздник Сретение Господне считается как время встречи зимы с весною, отсюда и в народе появились приметы: «В Сретенье солнце на лето, зима на мороз поворотила», «Коли на Сретенье метель дорогу заметет, то корм весь подберет». На Сретение в деревнях топили воск. Из этого воска делали одну большую свечу, кооперируясь дворами, и большие свечи для каждого участника этих работ. Большую свечу ставили перед общей иконой. Приглашался священник, который служил молебен перед иконой. Далее, жители выходили на улицу и зажигали большую общую свечу и другие свечи. И происходил процесс величания. Считалось, что личная сретенская свеча предохраняет жатву и сев от всего плохого и нежелательного для будущего урожая. А общая большая свеча с каждым годом растет, и когда она достигает веса 16 килограммов, ее сдавали в церковь. Если жителю деревни требовалось отслужить молебен в его доме, то эту свечу, по обращению к священнику, ему давали.

  В народе давно считается, что на праздник Сретение ударяют последние морозы в зиме, их так и называют Сретенскими. Но и в этот день случаются весенние оттепели, которые также как и морозы называются – Сретенскими.

  «Радуйся Благодатная Богородице Дево, из Тебе бо возсия Солнце правды Христос Бог наш, просвещаяй сущия во тьме: веселися и ты, старче праведный, приемый во объятия Свободителя душ наших, дарующаго нам воскресение.» (Тропарь праздника)

• 30 января/12 февраля – собор трех святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустoго

  11 February 2021

  

  В этот день Православная Церковь празднует память святых Вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. В Греции со времен турецкого владычества — это день Образования и Просвещения, праздник всех учащих и учащихся, особо отмечаемый в университетах. В России в домовых храмах духовных школ и университетов в этот день по традиции совершается необычное последование – многие молитвы и песнопения исполняются по-гречески.

  Три Святителя жили в IV-V веках, на перекрестке двух культур – гигантов:  античной и византийской, и стояли в центре великой перемены в мировоззрении, которая происходила на территории всей Римской империи. Они стали свидетелями решающего для судеб христианства IV века момента столкновения языческой и христианской традиций, и наступления новой эпохи. В смуте и борениях перерождался старый мир. Последовательное издание ряда указов о веротерпимости (311 г., 325 г.), запрещение жертвоприношений (341 г.), закрытие языческих храмов и запрет под страхом смертной казни и конфискации имущества посещать их (353 г.) были бессильны перед тем, что сразу же за церковной оградой начиналась прежняя языческая жизнь, все еще действовали языческие храмы, учили языческие учителя. Язычество еще бродило по империи, хотя и подобно живому трупу.  Языческий поэт Паллад писал: «если мы живы, тогда мертва сама жизнь». Это была эпоха всеобщего душевного беспорядка и крайностей, обусловленных поиском нового духовного идеала, эпоха, во многом схожая с нашей современностью.

  Именно в такое непростое время пришлось проповедовать Трем Святителям религию самоотвержения, аскезы и высокой нравственности, принимать участие в решении вопроса о Святой Троице и борьбе с ересями IV века, толковать Священное Писание и произносить пламенные речи в дни памяти мучеников и церковные праздники, активно заниматься общественной деятельностью, возглавлять епископские кафедры Византийской империи. До сегодняшнего дня Православная Церковь служит Литургии, сердцевины которых – анафоры (Евхаристический канон) составлены Иоанном Златоустом и Василием Великим. Молитвы, которыми молились Василий Великий и Иоанн Златоуст, мы читаем на утреннем и вечернем правиле. Студенты и выпускники классического отделения университетских филологических факультетов могут с радостью в сердце припомнить, что и Григорий Богослов, и Василий Великий в свое время также получили классическое образование в Афинском университете и изучали античную словесность, были лучшими друзьями. Св. Григорий говаривал в шутку: «Ища познаний, обрел я счастье, испытав то же, что и Саул, который в поисках ослов своего отца обрел царство (греч. basileivan)». Все трое стояли у истоков новой литературной традиции, участвовали в поиске нового поэтического образа. Позднейшие писатели нередко черпали образы из их произведений. Так, строки первого ирмоса Рождественского канона Космы Маиумского (VIII век) «Христос раждается, славите. Христос с небес, срящите. Христос на земли, возноситеся. Пойте Господеви вся земля…», звучащего в храмах, начиная с подготовительного к празднику периода Рождественского поста, заимствованы из проповеди Григория Богослова на Богоявление. Прозвания Трех Святителей дают им как нельзя более точные личностные определения: Великий – величие учителя, воспитателя, теоретика; Богослов (только трое подвижников за всю христианскую историю были удостоены этого именования – возлюбленный ученик Христа, св. евангелист Иоанн, св. Григорий и св. Симеон Новый, живший в XI в.) – боговдохновенность поэта скорби и страданий и богослова жизни скорее, нежели догматиста; Златоуст – золото уст подвижника и мученика, оратора  талантливого и блистательного. Жизнь и творения Трех Святителей помогают понять, как происходило взаимодействие античного наследия c христианской верой в сознании интеллектуальной элиты римского общества, как закладывались основы единения веры и разума, науки, образованности, не противоречащего подлинному благочестию.
  Хотя жили Три Святителя в IV столетии, однако их общий праздник стали отмечать гораздо позднее – только с XI века. Памяти каждого из них по отдельности праздновали и раньше, но в XI веке произошло некое дивное событие. Согласно повествованию – синаксарю, помещенному в cовременных греческих и славянских служебных Минеях под 30 января, в царствование византийского императора Алексея Комнина, в 1084 году (по другой версии 1092 г.), в столице Византийской империи – Константинополе вспыхнул спор о значимости Трех Святителей в среде «самых образованных и искуснейших в красноречии людей». Одни ставили выше Василия Великого, другие Григория Богослова, третьи – Иоанна Златоуста. Тогда эти иерархи явились Иоанну Мавроподу, митрополиту Евхаитскому, выдающемуся песнописцу того времени (в рукописях сохранилось около двухсот его канонов святых. Сегодня мы читаем перед Причастием его канон Ангелу-хранителю), заявили о своем равенстве пред Господом, повелели праздновать их память в один день и сочинить гимны для общего последования. После видения Мавропод составил службу на 30 января (12 февраля по Церковному календарю), т.к. все трое Святителей вспоминались именно в этом месяце: Василий Великий – 1.01, Григорий Богослов – 25.01, перенесения мощей Иоанна Златоуста – 27.01.

• 7 февраля/25 января – Собор Святых Новомучеников и Исповедников Российских

  6 February 2021

  

  Жестокий и кровавый XX век стал особенно трагическим для России, потерявшей миллионы своих сынов и дочерей не только от руки внешних врагов, но и от собственных гонителей-богоборцев. Среди злодейски убиенных и замученных в годы гонений было неисчислимое множество православных: мирян, монахов, священников, архиереев, единственной виной которых оказалась твердая вера в Бога.

  Прославление на Родине в лике святых сонма Новомучеников и исповедников Российских (уже прославленных Русской Зарубежной Церковью) на юбилейном Архиерейском Соборе 2000 года, на рубеже тысячелетий, подвело черту под страшной эпохой воинствующего безбожия. Это прославление явило миру величие их подвига, озарило пути Промысла Божьего в судьбах нашего Отечества, стало свидетельством глубокого осознания трагических ошибок и болезненных заблуждений народа. В мировой истории еще не бывало такого, чтобы столько новых, небесных заступников, прославила Церковь (к лику святых причислены более тысячи новых мучеников). Среди пострадавших за веру в ХХ веке – святитель Тихон, патриарх Московский и всея Руси избрание которого произошло в Храме Христа Спасителя  (1925), святые Царственные Страстотерпцы, священномученик Петр, митрополит Крутицкий (1937), священномученик Владимир, митрополит Киевский и Галицкий (1918), священномученик Вениамин, митрополит Петроградский и Гдовский, священномученик митрополит Серафим Чичагов (1937), ключарь Храма Христа Спасителя священномученик протопресвитер Александр (1937), преподобномученицы великая княгиня Елисавета и инокиня Варвара (1918), и целый сонм святых – явленных и неявленных.

  В этом сонме святых, омывших Русскую Землю мученической кровью, известно имя пресвитера Гавриила Лучинина, предка нашего правящего архиерея, Высокопреосвященного Архиепископа Гавриила Монреальского и Канадского, чье монашеское имя  было ему дано в честь Новомученика.

  Дорогой о Господе Высокопреосвященнейший Владыка!

  Позвольте нам сердечно поздравить Вас с днем тезоименитства и молитвенно пожелать Вашему Высокопреосвященству духовной радости, мира и здравия.   

  От всей души желаем  Вам бодрости,  сил и терпения от милостивого  Господа нашего Иисуса Христа, ибо мы знаем, что  Дело Церковное, к которому  Вы призваны, для исполнения своего ежедневно требует от Вас в наши дни немалой крепости, и душевной,  и телесной.   

  Да ущедрит Вас Всемогущий Господь Своими великими и богатыми милостями. 

  С любовью о Господе остаемся Ваши недостойные послушники. 

  Редакция Епархиального интернет-журнала

• 24 января/6 феврaля – Блаженная Ксения Петербургская

  5 February 2021

  

  Блаженная Ксения (по отчеству Григорьевна)  родилась между 1719 и 1730 годами. О детстве и юности ее нет никаких сведений. В памяти народной сохранилась лишь причина, послужившая к началу подвига блаженной. Ксения была замужем за Андреем Феодоровичем Петровым,  певчим придворного хора. Жили они в любви и согласии. Имели собственный дом на Петербургской стороне. Ксении было 26 лет, когда муж ее внезапно скончался. Родственники надеялись, что Ксения поскорбит, поскорбит, да и снова выйдет замуж. Но ее сердце жаждало только одного:  послужить Богу. Она просила о вразумлении, как устроить дальнейшую жизнь. И тогда в сонном видении увидела преподобную Марию Египетскую, которая возвестила ей о благословении свыше на подвиг юродства Христа ради. Ведь самочинно, без благодатной помощи свыше, нести этот подвиг невозможно. И Ксения раздала свое имущество бедным, оделась в одежды покойного мужа и, как бы забыв свое имя, называла себя именем своего покойного мужа — Андреем Федоровичем.

  Казалось, она лишилась ума от горя . Но ее поступки  не были связаны с потерей рассудка, а лишь означали полное презрение к земным благам и человеческому мнению, ставящему эти блага в центр бытия. Так Ксения Петербургская взяла на себя тяжелый подвиг юродства Христа ради.

  Познав через смерть любимого мужа всю непостоянность и призрачность земного счастья, Ксения всем сердцем устремилась к Богу и только у Него искала покровительства и утешения.

  Земные скоропреходящие блага перестали иметь для нее какую-либо цену. У Ксении был дом, но она передала его одной знакомой с условием давать в нем приют беднякам. Сама же, не имея пристанища, Ксения скиталась среди бедняков Петербурга, а по ночам уходила в поле, где проводила время в горячей молитве.

  Когда на Смоленском кладбище начали строить церковь, Ксения после наступления темноты тайно носила кирпичи наверх постройки, чем помогала каменщикам возводить стены храма.

  Некоторые из родных Ксении хотели устроить ее у себя и снабдить всем необходимым для жизни, но блаженная отвечала им: “Мне ничего не надо.” Она была рада своей нищете и, приходя куда-нибудь, порой замечала: “Вся я тут.” Когда одежда ее покойного мужа истлела, Ксения оделась в самую бедную одежду, а на ноги одела рваную обувь без чулок. Теплого платья она не носила, а заставляла свое тело страдать от стужи.

  Чувствуя величие духа блаженной Ксении, петербургские жители любили ее, потому что она презрела земное ради Царства Небесного. Если Ксения входила в чей-либо дом, это считалось хорошим признаком. Матери радовались, если она поцелует ребенка. Извозчики просили у блаженной позволения немного провезти ее, так как после этого выручка была обеспечена на целый день. Торговцы на базарах старались дать ей калач или какую-нибудь еду. И если блаженная Ксения брала что-либо из предложенного, то весь товар продавца быстро раскупался.

  У Ксении проявился дар прозорливости. Накануне Рождества 1762-го года она ходила по Петербургу и говорила: “Пеките блины, завтра вся Россия будет печь блины.” На другой день Императрица Елизавета Петровна скоропостижно скончалась. За несколько дней до убиения царственного юноши Иоанна VI-го (Антоновича, пра-правнука царя Алексея Михайловича), который в младенчестве был провозглашен русским императором, блаженная плакала и повторяла: “Кровь, кровь, кровь.” Через несколько дней, после неудачного заговора, юный Иоанн был убит.

  Однажды Ксения пришла в дом, где была взрослая дочь. Повернувшись к девушке, она сказала: “Ты тут кофе распиваешь, а муж твой на Охте жену хоронит.” Через некоторое время эта девушка, действительно, вступила в брак с вдовцом, который в тот момент хоронил свою первую жену на Охтенском кладбище.

  Блаженная Ксения скончалась, предположительно, около 1803 года (или, по другим источникам, не позднее  1806 года). Ее погребли на Смоленском кладбище, где она помогала строить церковь. Паломничество на ее могилу началось в скором времени после ее кончины. Блаженная Ксения часто являлась в видениях людям, находящимся в трудных обстоятельствах, предупреждала об опасностях и спасала от бедствий.

  Праведница не переставала оказывать сострадательную любовь всем, кто с верою призывал ее, и известны многие случаи ее помощи страждущим и находящимся в безвыходном положении.

  Так, чиновник Николай Селиванович Головин жил в Гродно приблизительно до 1907-го года и часто испытывал неприятности по службе. Он приехал в Петербург устраивать свои дела, но они только еще больше запутались. Головин был весьма беден, а на его попечении находились старушка мать и две сестры. В отчаянии он шел по улицам Петербурга, и хотя он был человеком верующим, в его душу стала закрадываться мысль броситься в Неву. В этот момент перед ним предстала какая-то незнакомка, поразившая его своим видом, и отчасти напоминавшая бедную монахиню. “Что ты такой грустный? — спросила она. — Иди на Смоленское кладбище, отслужи панихиду по Ксении, и все успокоится.” После этих слов незнакомка стала невидима. Головин исполнил совет таинственной монахини, и его дела неожиданно устроились наилучшим образом. Он радостный вернулся домой в Гродно.

  Император Александр III, в бытность свою наследником престола, заболел тифом в тяжелой форме. Царица Мария Федоровна очень встревожилась болезнью супруга. Один из камердинеров, увидев ее в коридоре, рассказал ей, как блаженная Ксения помогает болящим, дал ей песок с заветной могилки и добавил, что сам был исцелен от болезни по молитве праведницы. Великая княгиня положила песок под подушку болящего, и в ту же ночь она, сидя у изголовья, имела видение блаженной Ксении, которая сказала ей, что больной выздоровеет и в их семье родится дочь. Ее следует назвать Ксенией. Предсказание блаженной исполнилось в точности.

  Даже такой серьезный недуг, как эпилепсия, по силам великой Божьей угоднице. Дарья Тарасовна Куличкова из Петербурга измучилась со своей старшей дочерью, больной эпилепсией. Куда только ни возила ее, к каким только средствам ни прибегала. Без толку. Рассказали ей добрые люди про Ксению. Поехала на Смоленское кладбище вместе с дочкой. Сняли невдалеке квартиру и ходили добросовестно, как на работу, к часовне блаженной неделю – каждый день. Молебен заказывали, сами своими словами молились. Помогло. Вот уже три года нет у дочки приступов.

  …Сын служил в Чечне. Небольшая часть на краю леса, недалеко от Грозного. Война на радости скупа. А тут радость – приехала к сыну мать. Командир части отпустил солдата в увольнение, повидаться, поговорить, побродить по лесу. И они говорили, и бродили, и ушли далеко от части. А когда вернулись – части не было. Ее уничтожили террористы, зверски расправившись с солдатами. Если бы не та прогулка… Мать уехала, сына перевели в другую часть дослуживать. И вот, наконец, вернулся сыночек. Радость матери, долгие разговоры за столом.

  – Да, мама, если бы ты тогда не приехала, не сидеть бы нам сейчас вместе.

  – Когда? – недоуменно спросила мать.

  – Да тогда, в часть ко мне, когда наших уничтожили.

  – Что ты, сынок, – мать со страхом смотрела на него, – не была я у тебя, не приезжала.

  Да, не приезжала. И не гуляла с сыном по лесу, и не обнимала его на прощание. Этой истории поверить можно, ее рассказала священнику сама мать, пережившая это чудо. Не была в Чечне, но молилась. Непрестанно молилась Ксении Петербургской, которая по материнским слезным молитвам отвела сына от страшной беды. Сама явилась в образе матери, сама спасла от верной смерти.

  Толпы людей тянутся к могилке блаженной, к ее маленькой, тесной часовне. Не только прикладываются сами, но и прикладывают к гробнице ее иконку. Во все концы России разъезжаются иконки, чтобы врачевать тех, кто не может сам лично приехать в Петербург. И через иконку свою дарует блаженная Ксения исцеление.

  Святая блаженная Ксения, моли Бога о нас.

  О святая всеблаженная мати Ксение! Под кровом Всевышняго жившая, ведомая и укрепляемая Богоматерию, глад и жажду, хлад и зной, поношения и гонения претерпевшая, дар прозорливости и чудотворения от Бога получила еси и под сению Всемогущаго покоишися: Святая Церковь, яко благоуханный цвет, прослави тя: предстояще на месте твоего погребения, пред образом твоим святым, яко живой ти, сущей с нами, молимся ти: приими прошения наша и принеси я ко престолу милосерднаго Отца Небеснаго, яко дерзновение к Нему имущая, испроси притекающим к тебе вечное спасение, на благая дела и начинания наша щедрое благословение, от всяких бед и скорбей избавление, предстани святыми твоими молитвами пред всемилостивым Спасителем нашим о нас, недостойных и грешных, помози, святая блаженная мати Ксения, младенцы светом Святаго Крещения озарити и печатию дара Духа Святаго запечатлети, отроки и отроковицы в вере, честности, богобоязненности воспитати и успехи в учении им даровати; болящия и недугующия исцели, семейным любовь и согласие низпосли, монашествующих подвигом добрым подвизатися удостой и от поношений огради, пастыри в крепости Духа Святаго утверди, народ и страну нашу в мире и безмятежии сохрани, о лишенных в предсмертный час причащения Святых Христовых Тайн умоли: ты наша надежда и упование, скорое услышание и избавление, тебе благодарение возсылаем и с тобою славим Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно,и во веки веков. Аминь.