News

  • 6 августа/24 июля – память святых благоверных князей-страстотерпцев Бориса и Глеба, во святом крещении Романа и Давида.

    08:04 PM

    Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб –  первые русские святые, канонизированные как Русской, так и Константинопольской Церковью.

    Новая вера отражалась в душе и жизни их, как в чистой воде луч света. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира, родившимися незадолго до Крещения Руси (не позднее 988 г.). Дети одной матери-христианки, они росли и развивались в благочестии и под влиянием дивных подвигов любви христианской, которыми так цвела жизнь их отца Владимира. Юные князья были не тронуты заразой язычества и  любили только назидательные книги, как и их праведный отец.

    Борис, старший из братьев, наученный грамоте, брал книги и прилежно читал их, а младший, Глеб, слушал брата со вниманием. Они любили читать Святое Писание, творения святых отцов и особенно жития святых. Борис под их влиянием имел горячее желание подражать подвигу угодников Божиих. Глеб  разделял стремление брата посвятить жизнь  исключительно служению Богу. Оба брата отличались милосердием и сердечной добротой, подражая примеру своего отца.

    Братья любили его, любили друг друга, и, когда пришлось назначить им уделы, отец назначил Борису – Ростов, Глебу – Муром, чтобы значительные расстояния не разделили любящих братьев. Борис управлял своим княжеством, проявляя мудрость и кротость, заботясь прежде всего о насаждении православной веры и утверждении благочестивого образа жизни подданных.

    Молодой князь прославился как храбрый и искусный воин, именно поэтому незадолго до своей смерти великий князь Владимир призвал Бориса в Киев и направил с войском против печенегов, слух о приближении которых сильно тревожил больного князя.

    Владимир при этом хотел объявить князя Бориса наследником своего престола, минуя не только старшего брата Святополка, но и Ярослава правившего в Новгороде, так опечалившего его старость, отказавшись выплачивать полагающуюся Киеву дань. «Готов на все по твоей воле», ‑ ответил Борис и отправился с войском против печенегов.

    Старший брат Святополк не был родным сыном Владимира и в душе оставался язычником с дикими страстями. Он возмущался против отца и против святой веры. Жадный до власти, он видел в Борисе врага, думая, что тот готов оспорить его право на власть.

    24 июля 1015 года святой Владимир умер в Вышгороде – и Святополк объявил себя великим князем Киевским. Он поспешил задобрить киевлян, раздавал им богатые подарки. Борис же, не встретив печенегов, которые бежали в степи от него, стоял на стоянке близ Переславля на реке Альте. Здесь и застала его весть о смерти отца. Узнав об этом, он сильно огорчился и горько плакал. Окружавшие его воины предложили  идти на Киев и силой выгнать Святополка. «Нет, ‑ ответил Борис, – не подниму руку на старшего брата, умер отец мой, пусть он будет мне вместо отца».

    Между тем Святополк, заручившись поддержкой нескольких известных  бояр, послал убийц истребить Бориса. Борису дали знать, что его хотят убить. Он же велел поставить шатер и долго молился Богу. Потом призвал священника и велел петь утреню, сам читал шестопсалмие. «Господи, Ты пострадал за грехи наши, удостой меня пострадать за Тебя. Умираю не от врагов, от брата, не поставь ему того в грех». Затем, простясь со всеми, лег на постель. Убийцы ворвались в шатер и ударили его копьем, после, завернув  в шатер, повезли еще дышавшее тело Святополку. По приказу брата-зверя два варяга докончили убийство. Тело Бориса тайно привезли в Вышгород и схоронили при церкви св. Василия.

    Но Святополку мало было смерти Бориса, он решил убить и Глеба, отправив к нему гонца с приглашением брата в Киев.Глеб поспешил в Киев. Спустившись по Оке в Волгу, плыл до устья Тмы, потом Вогузою до Волочка, где перевезли ладьи в Днепр. На реке Смядынь у Смоленска он получил известие от Ярослава, что отец умер, а брат его Борис убит Святополком.

    Глеб оплакивал смерть отца и любимого брата. Убийцы знали, что другого пути у Глеба нет, и поджидали его у Смоленска. Когда люди Глеба увидели убийц, то взялись за оружие, защищая своего князя. Но Глеб приказал оставить его и сойти на берег. Поступая так, он думал, что спасет жизнь свою и своих слуг. Но убийцы закололи Глеба, как агнца кроткого – перерезав ему горло. Тело Глеба было брошено в глухом лесу. Так взошел в вечную обитель юный праведный Глеб  5 сентября 1015 года.

    За смертью страдальцев последовали кровавые волнения по всей Руси. Святополк, решивший удержать власть, убил еще одного брата Святослава; вступил в отчаянную борьбу с Ярославом, одновременно отбиваясь от печенегов и поляков. Так продолжалось четыре года.

    В 1019 году на реке Альте, где было совершено тяжелое злодеяние, Святополк был разбит Ярославом и сбежал в Польшу. Ярослав же занял киевский престол.

    По расспросам очевидцев в Вышгороде Ярославом были отысканы мощи Бориса, а 1020 году охотниками были найдены останки Глеба. Чудное дело! Тело Глеба, пролежавшее пять лет на открытом воздухе, осталось нетленно. Тела Бориса и Глеба были похоронены вместе в Вышгороде, в церкви св. Василия. Скоро у могилы мучеников стали совершатся чудеса и знамения, то увидят ночью огненный столб, то услышат благоговейное пение. Многие люди получали исцеление.

    Прославление Бориса и Глеба произошло при Ярославе Мудром в 1021 году 24 июля во время перезахоронения тел. Но официально считается, что канонизированы Борис и Глеб были в 1072 году при князе Изяславе, при перенесении тел в новый построенный для них храм. Произошло это 2 мая, в день, празднуемый сейчас каждый год.В этом храме произошло три чуда. Выздоровел немой с отнявшейся ногой. Стала здоровой рука женщины, которая долгое время не работала. Слепец прозрел.

    В чем же состоит подвиг святых благоверных князей Бориса и Глеба? Какой смысл в том, чтобы вот так без сопротивления погибнуть от рук убийц? Святые мученики Борис Глеб отдали жизнь ради соблюдения послушания, на котором зиждется духовная жизнь человека и вообще всякая жизнь в обществе. Жизнь святых страстотерпцев была принесена в жертву христианскому доброделанию. «Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец».

    Святые братья сделали то, что в те времена на Руси было еще ново и непонятно, они показали: за зло нельзя воздавать злом даже под угрозой смерти. «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить».

    Перед смертью святой благоверный князь Борис промолвил: «Слава Тебе, Господи, за все, ибо удостоил меня зависти ради принять сию горькую смерть и претерпеть все ради любви к заповедям Твоим».

    Конечно, Борис и Глеб понимали, что сопротивление Святополку неизбежно превратит их противостояние в междоусобную войну, в которой будут убиты многие люди. Что это означает неминуемую и кровавую борьбу за власть. Поэтому они смиренно приняли смерть, как волю Божью, не противясь. Это именно тот род святости, которым Господь увенчал последнего Русского Царя – Николая II Александровича.

  • В новой общине во имя Преподобного Сергия Радонежского (Келоуна-Оканаган, Британская Колумбия) впервые торжественно прошли первые престольные торжества.

    02:17 PM

     В пятницу 18 июля, в день обретения святых мощей преп. Сергия Радонежского настоятель новосозданной общины протоиерей Радован Марич и прибывший на торжества протоиерей Виктор Крамаренко (настоятель прихода  св. велмуч. Георгия Победоносца, Ред Дир, Альберта) совершили Божественную Литургию в греческом храме в Пентингтоне перед образом Преподобного Сергия с частицей его святых мощей, превезенным отцом Виктором Крамаренко.

    По благословению Правящего Архиерея нашей епархии, Высокопреосвященнейшего Архиепископа Гавриила Монреальского и Канадского о. протоиерей Виктор передал в дар новой общине частицу мощей Преподобного. В субботу, 19 июля, члены общины собрались на вечерню с акафистом Преподобному Сергию. Как рассказали очевидцы, вечерние службы прошли молитвенно, с горячим сердечным вниманием. После акафиста наступило время исповеди.  У всех желающих была возможность побеседовать со священнослужителями, обратиться к ним с вопросами.  

    А в воскресенье, 20 июля, вновь была совершена Божественная Литургия перед иконой со святыми мощами Преподобного Сергия. Божественная Литургия прошла с большим духовным подъемом. На службе молились православные русские и украинцы, греки и англоязычные канадцы. Помимо жителей Пентингктона здесь были православные христиане из городов Кэстлгар, Эндерби, Вернон и Келоуна.

    После окончание богослужений к прихожанам обратился протоиерей Виктор Крамаренко. В частности, он  не без радостного волнения о напомнил о том, что у здешней общины теперь есть, как он выразился,  корабль для спасения:  прекрасное церковное здание церкви, радушно предоставленное здешней греческой православной общиной.

    Отец Виктор пригласил о. Радована и его паству приехать к нему в Ред Дир 6 мая будущего года, чтобы вместе с его приходом встретить день их престольного праздника на Святого Георгия Победоносца. В своем ответном слове протоиерей Радован сердечно поблагодарил отца Виктора за то, что он нашел время и возможность поддержать нашу новую православную общину и привез в дар частицу святых мощей  Преподобного Сергия Радонежского. Для нее в настоящее время по заказу семьи отца Радована в иконописной мастерской Троице-Сергиевой Лавры пишется икона Преподобного Сергия Радонежского с мощевиком.

     

  • 5 августа/23июля– воспоминание о чуде явления иконы Божией Матери на горе Почаевской.

    07:58 PM

    Почаевская икона Божией Матери пребывает  в Почаевской обители, на территории нынешней Украины. Здесь, в Почаевской Лавре, древнем оплоте Православия, чудотворная икона пребывает около 400 лет. В 1340 году на горе, где сейчас расположен монастырь, поселились два инока. Как-то один из них после молитвы пошел к вершине горы и внезапно –  увидел Божию Матерь, стоявшую на камне и окруженную пламенем. Он позвал брата посмотреть на чудо. Третьим свидетелем видения был пастух Иоанн Босой. Он взбежал на гору, и они втроем прославили Бога. На камне, где стояла Пресвятая Богородица, навсегда остался отпечаток Ее правой стопы. С того  времени гора  Почаевская сделалась селением божественной славы,  а след стопы Богородицы и Приснодевы Марии — неоскудевающим источником великих чудотворений.

    В 1559 году Константинопольский митрополит Неофит, проезжая через Волынь, посетил жившую в имении Орля, недалеко от Почаева, дворянку Анну Гойскую. В благословение он оставил Анне привезенную из Константинополя икону Богородицы. Стали замечать, что от иконы исходит сияние. Когда перед иконой исцелился брат Анны Филипп, она передала в 1597 г. чудотворный образ инокам, поселившимся на Почаевской горе. Святой образ был поставлен в храм, воздвигнутый в честь Успения Божией Матери. Позже там основан монастырь, на содержание которого Анна передала большие средства. Чудотворная икона стала называться Почаевской.
    Почаевская икона Божией Матери принадлежит к числу наиболее чтимых святынь Русской Церкви. Она известна всему славянскому миру: ее чтут в России, в Боснии, Сербии, Болгарии и других местах. Наряду с православными на поклонение чудотворному образу Пресвятой Богородицы приходят и христиане других исповеданий. Чудеса, проистекающие от святой иконы, многочисленны и засвидетельствованы в монастырских книгах записями верующих, с молитвою обращавшихся об избавлении от неизлечимых недугов, освобождении от плена и вразумлении грешников.

    Празднование в честь Почаевской иконы Божией Матери 23 июля (по старому стилю) было установлено в память избавления Успенской Почаевской Лавры от турецкой осады 20-23 июля 1675 года.

    В 1721 году Почаев был занят униатами. Но именно  в это трудное для Лавры время монастырская летопись зафиксировала 539 чудотворений от прославленной православной святыни. Учреждена была особая комиссия для тщательного исследования преданий о чудотворной иконе. Из этих сведений видно, что на поклонение Почаевской иконе Богородицы приходили и исцеление от нее получали не только православные и бывшие униаты, но и католики, и иудеи, которые по исцелении принимали христианскую веру.
    Возвращение Почаева в лоно Православия в 1832 году было ознаменовано чудесным исцелением слепой девочки.  В 1832 году жительница  города Каменец-Подольска привела в Почаев свою девятилетнюю внучку, в годовалом возрасте потерявшую зрение после перенесенной оспы. Шесть дней шли они, чтобы поклониться Почаевским святыням, и когда пришли, девочка по совету добрых людей помазала свои глаза святой водою. Когда обе они после этого отошли от Огоны на середину церкви, больная вдруг воскликнула, плача от радости: “Ах, бабушка! Я вижу Божию Матерь обеими глазами!”. Девочка стала зрячей.

    И сегодня, в эти нелегкие дни, как и сотни лет назад, с той же молитвой и верой идут сюда люди со своими нуждами и прошениями, со всем, что есть на сердце, преодолевая иной раз огромные расстояния, чтобы прикоснуться к святыне, испить этой воды, чая исцеления на горе Почаевской, ища благословения Пресвятой Девы, Ее покрова и заступничества.

  • 4 августа/22 июля – память Святой Равноапостольной Марии Магдалины.

    07:56 PM

    На берегу Геннисаретского озера, между городами Капернаумом и Тивериадой, в евангельские времена располагалось поселение Магдала, остатки которого уцелели до наших дней.

    В Магдале когда-то родилась и выросла та, чье имя навеки вошло в Евангельскую историю. В Священном Писании не говорится о юных годах Марии, но предание сообщает, что Мария из Магдалы была молода, красива и вела грешную жизнь. В Евангелии лишь указывается, что Господь изгнал из Марии семь бесов. С момента исцеления Мария начала новую жизнь. Она стала верной ученицей Спасителя. Мария Магдалина следовала за Господом, когда Он с апостолами проходил по городам и селениям Иудеи и Галилеи с проповедью Царствия Божия. Вместе с иными благочестивыми женщинами – Иоанной, женой Хузы (домоправителя Иродова), Сусанной и другими она служила Ему от имений (т.е. от средств) своих (Лк. 8, 1-3) и, несомненно, разделяла с апостолами благовестнические труды, в особенности среди женщин. Евангелие повествует, что Мария Магдалина находилась и на Голгофе в момент распятия Господа. Когда все ученики Спасителя разбежались, она бесстрашно оставалась у Креста вместе с Богородицей и апостолом Иоанном. Евангелисты перечисляют среди стоявших у Креста еще и мать апостола Иакова Меньшего, и Саломию, и других женщин, следовавших за Господом от самой Галилеи, но все называют первой Марию Магдалину, а апостол Иоанн, кроме Богоматери, упоминает только ее и Марию Клеопову.

    Мария из Магдалы была верна Христу не только в дни Его славы, но и в момент Его крайнего уничижения и поругания от людей. Она, как повествует евангелист Матфей, присутствовала и при погребении Господа. На ее глазах Иосиф с Никодимом внесли в гробницу Его бездыханное Тело. На ее же глазах они завалили большим камнем вход в пещеру, куда зашло Солнце жизни… Верная закону, в котором была воспитана, Мария вместе с другими женщинами пребыла весь последующий день в покое, ибо велик был день той субботы, совпадавший в тот год с праздником Пасхи. Но все же пред наступлением дня покоя женщины успели запасти ароматы, чтобы в первый день недели прийти на рассвете к могиле Господа и Учителя и по обычаю иудеев помазать Его тело погребальными ароматами.

    Надо полагать, что, сговорившись идти в первый день недели ко Гробу рано утром, святые жены, разойдясь в пятницу вечером по своим домам, не имели возможности встретиться друг с другом в день субботний, и как только забрезжил свет следующего дня, пошли к гробнице не совместно, а каждая из своего дома. Евангелист Матфей пишет, что жены-мироносицы пришли ко гробу на рассвете или, как выражается евангелист Марк, весьма рано, при восходе солнца; евангелист Иоанн, как бы дополняя их, говорит, что Мария пришла ко гробу настолько рано, что еще было темно. Видимо, она с нетерпением ждала окончания ночи, но, не дождавшись рассвета, когда еще кругом царила тьма, побежала туда, где лежало тело Господа.

    Итак, Мария пришла ко гробу одна. Увидев камень отваленным от пещеры, она в страхе поспешила туда, где жили самые близкие апостолы Христа – Петр и Иоанн. Услышав странную весть о том, что Господа унесли из гроба, оба Апостола побежали ко гробу и, увидев пелены и свернутый плат, изумились. Апостолы ушли и никому ничего не сказали, а Мария стояла около входа в мрачную пещеру и плакала. Здесь, в этом темном гробе, еще так недавно бездыханным лежал ее Господь. Желая убедиться, что гроб действительно пуст, она подошла к нему – и здесь сильный свет внезапно осиял ее. Она увидела двух Ангелов в белых одеяниях, сидящих одного у главы, а другого у ног, где было положено тело Иисусово. Услышав вопрос: “Женщина, что ты плачешь?” – она ответила теми же словами, которые только что сказала Апостолам: “Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его”. Сказав это, она повернулась, и в этот момент увидела Иисуса Воскресшего, стоящего около гроба, но не узнала Его. Он спросил Марию: “Женщина, что ты плачешь, Кого ищешь?” Она же, думая, что видит садовника, отвечала: “Господин, если ты вынес Его, скажи, где ты положил Его, и я возьму Его”. Но в этот момент она узнала голос Господа, голос, который был знаком с того самого дня, как Он исцелил ее. Этот голос она слышала в те дни, в те годы, когда вместе с другими благочестивыми женщинами ходила за Господом по всем городам и весям, где раздавалась Его проповедь. Из груди ее вырвался радостный крик: “Раввуни!”, что значит «мой Учитель!». Она больше ничего не могла сказать и бросилась к ногам Христовым, чтобы омыть их слезами радости. Но Господь сказал ей: “Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: “Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему и к Богу Моему и Богу вашему”. Она пришла в себя и снова побежала к Апостолам, чтобы исполнить волю Пославшего ее на проповедь. Снова вбежала она в дом, где еще пребывали в смятении Апостолы, и возвестила им радостную весть: “Видела Господа!” Это была первая в мире проповедь о Воскресении. Апостолы должны были благовествовать миру, а Мария Магдалина удостоилась от Воскресшего Господа благовествовать самим Апостолам…

    Священное Предание повествует, что когда Апостолы разошлись из Иерусалима на проповедь во все концы мира, то вместе с ними пошла на проповедь и Мария Магдалина. Отважная женщина, сердце которой было полно воспоминаний о Воскресшем, оставила родной край и отправилась с проповедью в языческий Рим. И везде она возвещала людям о Христе и Его учении, а когда многие не верили, что Христос воскрес, она повторяла им то же, что сказала в светлое утро Воскресения Апостолам: “Я видела Господа”. С этой проповедью она обошла всю Италию. Предание говорит, что в Италии Мария Магдалина явилась к императору Тиверию (14-37 от Р.Х.) и благовествовала ему о Христе Воскресшем. По Преданию, она принесла ему красное яичко как символ Воскресения, символ новой жизни со словами: “Христос Воскрес!” Затем она рассказала императору о том, что в его провинции Иудее был безвинно осужден Иисус Галилеянин, муж святой, творивший чудеса, сильный пред Богом и всеми людьми, казнен по наветам иудейских первосвященников и приговор утвердил назначенный Тиверием прокуратор Понтий Пилат. Благодаря Марии Магдалине обычай дарить друг другу пасхальные яйца в день Светлого Христова Воскресения распространился между христианами всего мира. В одном древнем рукописном греческом уставе, написанном на пергаменте, хранящемся в библиотеке монастыря святой Анастасии близ Фессалоник (Солуня), помещена молитва, читаемая в день Святой Пасхи на освящение яиц и сыра, в которой указывается, что игумен, раздавая освященные яйца, говорит братии: “Так мы приняли от святых отцов, которые сохранили сие обыкновение от самых времен апостольских, ибо святая равноапостольная Мария Магдалина первая показала верующим пример сего радостного жертвоприношения”. Мария Магдалина продолжала свое благовестие в Италии и в самом городе Риме. Очевидно, именно ее имеет в виду апостол Павел в своем Послании к Римлянам (16, 6), где вместе с прочими подвижниками проповеди евангельской упоминает Марию (Мариам), которая, как он выражается, “много потрудилась для нас”. Очевидно, они беззаветно служили Церкви и своими средствами, и своими трудами, подвергаясь опасностям, и разделяла с Апостолами труды проповедничества. По Церковному же преданию, она пробыла в Риме до прибытия туда апостола Павла и еще два года спустя после отбытия его из Рима после первого суда над ним. Из Рима святая Мария Магдалина уже в преклонном возрасте переселилась в Ефес, где неустанно трудился святой апостол Иоанн, который с ее слов написал 20-ю главу своего Евангелия. Там закончила святая земную жизнь и была погребена. Ее святые мощи были в IХ веке перенесены в столицу Византийской империи – Константинополь и положены в храме монастыря во имя святого Лазаря. В эпоху крестовых походов они были перенесены в Италию и положены в Риме под алтарем Латеранского собора. Часть мощей Марии Магдалины находится во Франции близ Марселя, где над ними у подножия крутой горы воздвигнут в честь ее великолепный храм. Православная Церковь свято чтит память святой Марии Магдалины – женщины, призванной Самим Господом от тьмы к свету и от власти сатаны –  к Богу.

    Храм во имя св. Равноапостольной Марии Магдалины в Гефсимании (Иерусалим)

  • 2 августа/20 июля  – память Илии-Пророка.

    07:54 PM

    Святой пророк Илия – родился в Палестине за девять веков до Рождества Христова. С юных лет он посвятил себя служению Богу, поселился в пустыне и проводил жизнь в посте и молитве. Призванный к пророческому служению – изъявлению и исполнению воли Божией на земле – пророк Илия стал пламенным ревнителем истинной веры и благочестия. Он обличал уклонения правителей и народа от истинной веры в язычество; по его молитвам Бог совершал чудеса, направленные к вразумлению заблудших. Так, в наказание за поклонение языческому идолу Ваалу и нравственное разложение народа по молитве святого пророка в Израиле прекратились дожди и началась страшная засуха. Бедствие это завершилось только после победы пророка Илии над жрецами Ваала и общего покаяния израильского народа. За свою пламенную ревность о славе Божией пророк Илия был взят на небо живым в огненной колеснице. Так он изображается и в православной иконописной традиции. В память пророка Божия Ильи Православная Церковь издавна усвоила чин освящения начатков нового урожая Первые плоды нового урожая приносили к алтарю и в эпоху Ветхого Завета:  “Начатки плодов земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего” (Исх. 23, 19); “Когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику” (Лев. 23, 10); “Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих” (Притч. 3, 9). Правилами Апостольскими и Соборными также определено приносить первые колосья, плоды и овощи для освящения их молитвой и благословением. Приношением и благословением плодов и колосьев Церковь внушает, что в ней все – от человека до растения – должно быть посвящено Богу, как собственность Божия и на употребление ее призвано благословение Божие. Ибо “Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней” (Пс. 23, 1).

       Ильин день – т.е. день памяти св. пророка Илии, –  по календарю наших благочестивых предков-земледельцев, означал конец летнего периода. «Илья грозы держит и наводит», – говорили в народе, а о самой грозе они высказывались так: «Илья по небу на шести жеребцах ездит».

  • 1 августа/ 19 июля –обретение мощей Преподобного Серафима Саровского.

    07:49 AM

    После блаженной кончины старца в 1833 году память о нем бережно сохранялась в верующем народе. Рассказы и предания о его жизни и духовных подвигах сохранили для нас сестры Дивеевской обители, а также пламенный его почитатель Н. А. Мотовилов, записавший беседу с великим старцем о стяжании Святого Духа как главной цели христианской жизни.  Прославлению батюшки Серафима послужил и архимандрит, впоследствии митрополит, Серафим (Чичагов; в годы гонений стяжавший мученический венец), который составил знаменитую «Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря», преподнесенную им Государю Николаю Александровичу. По получении акта об освидетельствовании честных мощей Священный Синод подготовил решение о канонизации иеромонаха Серафима. На докладе Святейшего Синода с решением о прославлении Государь Николай II начертал: «Прочел с чувством истинной радости и глубокого умиления».

     

    19 июля/1 августа 1903 г. состоялось одно из тех событий, которые не перестают волновать сердца людей,- канонизация преп. Серафима Саровского.

    Особенно ждали прославления преп. Серафима дивеевские сестры. В Дивееве блаженная Параскева Ивановна (Паша Саровская) настойчиво говорила Л. М. Чичагову (будущему священномученику Серафиму): “Подавай прошение Государю, чтобы нам мощи открывали”. И Государь Николай II, разделяя веру народную в святость старца Серафима, поднял вопрос о его канонизации. Торжественное прославление преп. Серафима Саровского состоялось 19 июля/ 1 августа 1903 г.

    В Сарове в тот день собралось не менее трехсот тысяч человек. В тяжелые и трудные времена, во времена оскудения веры и всеобщего шатания умов, столь утешительно и поучительно было это светлое торжество – прославление преп. Серафима.

    17/30 июля был совершен грандиозный крестный ход из Дивеевского монастыря в Саровскую пустынь. В 2 часа ночи раздался торжественный звон, и после краткого молебна крестный ход начал свое шествие. Шли хоругвеносцы из самых разных мест: сергиевопосадские, муромские, клинские, рязанские, тульские, ростовские, суздальские, владимирские, московские, нижегородские, арзамасские. Каждая группа несла ценные, дорогие хоругви с изображением местночтимых святых. Дивеевские сестры несли чудотворную икону Божией Матери “Умиление”. За ними следовало многочисленное духовенство. Навстречу крестному ходу из Дивеева выступил Саровский крестный ход во главе с епископом Тамбовским Иннокентием. Когда крестные ходы встретились, Преосвященный Иннокентий осенил на четыре стороны народ чудотворной иконой Божией Матери “Умиление” при пении “Пресвятая Богородице, спаси нас”. Соединенный крестный ход, образовав величественное шествие, при торжественном колокольном звоне направился в Саровскую пустынь.

    В тот же день в обитель прибыл Государь Император с Августейшей Семьей и свитой. А вечером следующего дня началось Всенощное бдение, имеющее особенное значение, – это первая церковная служба, на которой преп. Серафим стал прославляться в лике святых. Из Успенского собора направился крестный ход к церкви преп. Зосимы и Савватия Соловецких, где находился гроб преп. Серафима. Гроб поставили на носилки, которые взяли Государь Император, Великие князья, митрополит и архиереи. Шествие возвратилось к Успенскому собору. Затем гроб установили посередине храма. Всенощная продолжалась. Настало время полиелея. Запели “Хвалите Имя Господне”. Все присутствовавшие зажгли свечи. Митрополит, архиереи и все духовенство сделали троекратные земные поклоны. Затем митрополит Антоний открыл гроб, все бывшие в церкви опустились на колени. Наступила минута прославления преп. Серафима. Торжественно и трогательно, потрясая душу, зазвучало величание “Ублажаем тя преподобне отче Серафиме”.

    Торжеств, подобных Серафимовым, Россия не помнит. Люди плакали от радости, видя, как Государь, Великие князья несут на своих плечах мощи дивного угодника Божия. Саровские торжества – незабываемые дни для всех участников, дни, оставившие неизгладимый след в душе народной. Многие обрели веру, нашли утешение в скорбях, разрешение тяжелых недоумений и сомнений духа, указание доброго, истинного пути, ибо теплого молитвенника, великого предстателя и дивного чудотворца явил Господь людям Своим – преподобного Серафима Саровского.

    После октября 1917 года была развязана кощунственная кампания по вскрытию и изъятию святых мощей. Иногда частицы св. мощей благочестивым православным христианам удавалось укрывать в своих домах, некоторые из св. мощей тайно сохраняли священнослужители, но большинство было предано поруганию. Так случилось и с мощами преподобного Серафима, которые тоже, как он сам предсказал, канули в неизвестность. Документально подтверждёнными были только два факта: 17 декабря 1920 г. мощи, хранившиеся в Дивеевском монастыре под Арзамасом, были вскрыты, а 16 августа 1921 г. закрыты и увезены. Известно было и другое: в конце 1920-х гг. мощи преп. Серафима выставлялись для обозрения в московском Страстном монастыре, где в то время был организован антирелигиозный музей. Мощи, вероятно, находились там до 1934 г., когда Страстной монастырь был взорван.Последующая история стала проясняться только в 1990 г. и наиболее полно эту историю передаёт почивший Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в слове, сказанном им в Троицком соборе Александро-Невской лавры 12 января 1991 г.:

    «…В связи с намеченным переездом из Казанского собора сотрудники музея истории религии  заново проверяли запасники и в помещении, где хранились гобелены, обнаружили зашитые в рогожу мощи. Когда их вскрыли, то на перчаточке прочитали надпись: “Преподобный отче Серафиме, моли Бога о нас!” Чьи это мощи? Кроме надписи на перчатке, никакой другой информации не было: ни номера, ни описания». Святейший Патриарх Алексий начал поиски акта о вскрытии мощей преп. Серафима, который вскоре был найден. «И, сопоставив два акта – о канонизации в 1903 году и о вскрытии в 1920 году, – говорит Его Святейшество, – я направил в Ленинград двух архипастырей – епископов Тамбовского и Мичуринского Евгения и Истринского Арсения, которые исследовали мощи… Архипастыри, которые производили осмотр, свидетельствовали о чувстве благодатности и благоухании мощей, которые им пришлось обследовать. После сопоставления появилась уверенность, что это действительно мощи преподобного Серафима. До передачи оставалось одиннадцать дней. Была изготовлена рака, в которую мощи были переложены накануне возвращения их Русской Православной Церкви».
    Мощи преп. Серафима Саровского были перенесены в Москву и установлены в Богоявленском кафедральном соборе для поклонения. Из этого собора, куда в течение нескольких месяцев безостановочно шли и шли православные верующие, началось продолжительное странствие св. мощей по городам и весям – по пути из Москвы в Дивеево.

    1 августа 1991 г., в день памяти преп. Серафима Саровского, его св. мощи были возвращены в Дивеевский монастырь, основанный преп. Серафимом.

  • Дни памяти святого Равноапостольного Великого князя Владимира в Свято-Троицком соборе в Торонто (Онтарио).

    11:45 AM

    28 июля 2025 года, в день, когда Православная Церковь вспоминает  святого Равноапостольного Великого князя Владимира (во святом крещении Василия), в Свято-Троицком соборном храме  в Торонто были совершены торжественные богослужения.

    Вечером  воскресенья 27 июля, в соборе было совершено всенощное бдение. Богослужение возглавил настоятель Свято-Троицкого собора, , митрофорный протоиерей Владимир Мальченко, глава Восточного благочиния Канадской епархии,  в сослужении настоятеля Покровского храма в г. Гамильтоне (Онтарио) иерея Дмитрия Черемиса и  соборного клирика, иерея Валентина Лосева, при протодиаконе Свято-Троицкого собора Александре Морине.

    В самый день праздника, 28 июля, соборным священством была совершена Божественная Литургия. Храм был полон. проникновенно пел соборный хор под управлением регента Александра Пущина.

    По окончании литургии отец Владимир, который в этот день отмечал не только тезоименитство, но и 52-ю годовщину своего священнического служения,  обратился к пастве с проповедью, в которой напомнил о апостольском подвиге святого Равноапостольного князя Владимира и его бабки, святой Равноапостольной княгини Ольги. Он подчеркнул, что Крещение Руси в 988 году стало переломным моментом в истории русского народа, определив дальнейший ход его развития. Этот духовный акт стал началом глубокого преображения русской души, укоренения христианской веры и становления единого народа на основе евангельских ценностей, дав истоки духовной культуры и цивилизации, которая питала и питает Русь на протяжении всего последующего тысячелетия и до сего дня.

    По завершении молебна Равноапостольному Князю Владимиру хор пропел многолетие своему настоятелю-именнинику.  Сердечные поздравления от прихожан, сестричества и духовенства продолжились за праздничной трапезой в приходском зале. Особым, поистине трогательным моментом праздничного дня стало поздравление 94-летней Ольги Фёдоровны Печниковой, старейшей прихожанки храма, которая в течение 45 лет несла послушание певчей в соборе. В свою очередь, о. Владимир отметил верность Федоровны храму и труды ее во славу Божию.

    /материал подготовлен иереем Валентином Лосевым/

  • 28/15 июля – память Равноапостольного Великого Князя Владимира,во святом Крещении Василия, Просветителя Русского народа.

    09:18 AM

     С именем святого князя Владимира связан ключевой момент в русской истории – Крещение Руси. Князь был внуком великой княгини Ольги и сыном Святослава. Править самостоятельно он начал в 17 лет и первые шесть лет правления провел в походах. При нем произошло объединение русских земель, и славянские племена, проживавшие от Карпат и Немана до Белоозера, Оки и Волги, стали называться русскими.
    Предание рисует князя Владимира, до принятия им крещения, ярым язычником, любимцем дружины, любителем чувственных наслаждений, военных походов и шумных пиров. Сильная в военном отношении Русь оказалась окруженной менее сильными, но более просвещенными государствами. Все чаще в ней было слышно слово проповеди истинной веры, появились и первые русские мученики за Христа, обличавшие служение идолам, приходили на Русь и проповедники других религий.
    Предание гласит, что умудренный свыше, князь послал избранных мужей в разные страны, чтобы увидеть и испытать, как разные народы служат Богу и как «веру от дел своих показуют». Греко-восточная вера поразила посланников более всех, и они, вернувшись на родину, сказали князю: «Никтоже, вкусив сладкого, восхочет горького, тако и мы не можем паки остати зде и служити кумиром». Выбор был сделан.
    Помимо духовных для Крещения Руси возникли и особо благоприятные политические обстоятельства. Будучи не в силах самостоятельно усмирить мятежных полководцев Варду Склира и Варду Фоку, византийские императоры братья Василий и Константин обратились за помощью к русскому князю. В качестве награды Владимир попросил руки сестры императоров Анны. Для тех это было неслыханной дерзостью, но в создавшейся ситуации отказать императоры не могли. Был заключен договор, согласно которому князь Владимир должен был послать шесть тысяч воинов и принять Крещение. При выполнении этих условий он получал руку царевны Анны. Владимир свою часть договора выполнил, но греки не торопились выполнять свою. «Видевше царие гречестии всю страну во тме идолослужения коснящу», они пренебрегли князем, «яко кумиром служаща». Возмущенный князь двинул свои силы на греческий город Корсунь и одновременно отправил своих послов в Константинополь.
    Восемь дней ушло на сборы Анны, которую братья утешали значительностью ее подвига: содействовать просвещению Русского государства. Этот брак был торжественно заключен прибывшим вместе с царевной на восстановление в Киеве Православной митрополии митрополитом Михаилом. А вскоре многие киевляне, следуя увещеваниям своего князя, крестились в Днепре: «Тмочисленный сонм мужей и жен, юнош и дев, та же незлобивых младенец с радостию течаху к реце Днепру, якоже ко Иордану, идеже крещахуся во имя Отца и Сына и Святаго Духа».

    Однако, впоследствии, понадобилось еще немало усилий и молитв князей и проповедников, чтобы окончательно победить язычество на Руси.
    После крещения князь Владимир, духовно переродившись, стал ревностно следовать заповедям Христовым. Он способствовал распространению христианского просвещения, строил новые города, возводил в них церкви, оказывал помощь больным и бедным по всей стране.
    Скончался святой князь, которого народ еще при жизни прозвал Красным Солнышком, 15 июля 1015 года. Прославлен он был при святом Александре Невском, после победы над шведами, одержанной при заступничестве святого князя.

     

     

  • Царские Дни в «Березках».

    09:09 AM

    Царские дни, т.е. дни памяти Святых Царственных Страстотерпцев в приходе храма Смоленской иконы Божіей Матери (Джесконсъ Пойнтъ, Онт.,  известный в Русской Православной русской общине Канады как «Березки») торжественно отмечаются с 2017 года, с самого момента закладки приснопамятным Митрополитом Восточно- Американским и Нью-Йоркским Иларионом часовни к 100-летию убиения Царственных Страстотерпцев. Часовня-памятник была открыта и освящена нашим правящим Архиереем, Архиепископом Монреальским и Канадским Гавриилом в 2018 году. 16-17 июля 2025 года, в день памяти святых Царственных Страстотерпцев, в храме была отслужена Божественная Литургия, по отпусте которой все прихожане прошли Крестным ходом до часовни. Настоятель храма о. Максим Аброскин отслужил молебен Царственным Страстотерпцам. 17 июля в храме были также совершены вечерние богослужения, а 18 июня – Литургия в день памяти Преподобномученицы Великой Княгини Елисаветы Феодоровны. В воскресенье 20 июля после Литургии Сестричество храма, названное в честь своей святой покровительницы Преподобномученицы Елисаветы Феодоровны, пригласило всех на  ежегодный праздничный обед, на котором сестры рассказали присутствующим о подвиге Великой Княгини Елисаветы и Царской Семьи. При храме также проходит выставка, посвященная Преподобномученице Елисавете и ее супругу Великому Князю Сергию Александровичу Романову.

  • 21/8 июля – явление иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани (1579).

    09:16 AM

    1 октября 1552 года, в праздник Покрова Пресвятой Богородицы, ночью, Царь Иоанн IV, предводитель русских воинов, готовившихся к решительному штурму Казани, вдруг услышал благовест московских колоколов. Царь понял, что это – знамение милости Божией: по молитвам Взбранной Воеводы Господь восхотел обратить к Себе народ казанский.

    Покорением Казани под покровом Пресвятой Богородицы было завершено дело, начатое в 1164 году святым князем Андреем Боголюбским († 1174; память 4 июля). Волга – главный водный путь страны – стала русской рекой. Из татарского плена было освобождено 60 000 русских людей. Началось просвещение татар светом Евангельской истины. Явились первые мученики – святые Петр и Стефан (память 24 марта). Новоучрежденная Казанская епархия вошла в состав Русской Церкви и вскоре просияли своими архиепископами: святителем Гурием († 1563; память 5 декабря) и святителем Германом (†1567; память 6 ноября).

    Но особенно способствовало возвышению Православия среди волжских магометан явление в городе Казани 8 июля 1579 года чудотворной иконы Божией Матери.

    Пресвятая Богородица, покровительница проповедников Слова Божия, еще в земной Своей жизни разделявшая со святыми Апостолами благовестнические труды, видя старания русских миссионеров, не замедлила послать им Небесную помощь, явив Свою чудотворную икону.

    28 июня 1579 года страшный пожар, начавшийся около церкви святителя Николая Тульского, истребил часть города и обратил в пепел половину Казанского Кремля. Злорадствовали поклонники Магомета, думая, что Бог прогневался на христиан. “Вера Христова, – говорит летописец, – сделалась притчею и поруганием”. Но пожар в Казани явился предзнаменованием окончательного падения ислама и утверждения Православия на всей златоордынской земле, будущем Востоке Русского государства.

    Город вскоре начал вставать из руин. Вместе с другими погорельцами, недалеко от места начала пожара строил дом стрелец Даниил Онучин. Его девятилетней дочери Матроне явилась в сонном видении Божия Матерь и повелела достать Ее икону, зарытую в земле еще при господстве мусульман тайными исповедниками Православия. На слова девочки не обратили внимания. Трижды являлась Богородица и указывала место, где укрыта чудотворная икона. Наконец, Матрона со своей матерью стали рыть в указанном месте и обрели святую икону. На место чудесного обретения прибыл во главе духовенства архиепископ Иеремия и перенес святой образ в близрасположенный храм во имя святителя Николая, откуда, после молебна, перенесли его с Крестным ходом в Благовещенский собор – первый православный храм города Казани, воздвигнутый Иоанном Грозным. Во время шествия получили исцеление два слепца – Иосиф и Никита.

    Список с иконы, явленной в Казани, изложение обстоятельств ее обретения и описание чудес были посланы в 1579 году в Москву. Царь Иоанн Грозный повелел устроить на месте явления храм в честь Казанской иконы Божией Матери, где и поместили святую икону, и основать женский монастырь. Матрона и ее мать, послужившие обретению святыни, приняли постриг в этой обители.

    В Никольском храме, где был совершен первый молебен пред Казанской иконой, был в то время священником будущий Патриарх Ермоген, святитель Московский (†1612; память 17 февраля). Через пятнадцать лет, в 1594 году, уже будучи митрополитом Казанским, он составил сказание о священных событиях, очевидцем и участником которых был: “Повесть и чудеса Пречистая Богородицы честного, славного Ея явления образа, иже в Казани”.

    В трудные дни, когда Москва была занята поляками, а по стране ширились усобицы и нестроения, непреклонный страдалец за Святую веру и Отечество, находясь под стражей, сумел тайно отправить в Нижний Новгород воззвание: “Пишите в Казань митрополиту Ефрему, пусть пошлет в полки к боярам и к казацкому войску учительную грамоту, чтобы они крепко стояли за веру, унимали грабеж, сохраняли братство, и как обещались положить души свои за дом Пречистой и за чудотворцев и за веру, так бы и совершили. Да и во все города пишите… везде говорите моим именем”. Нижегородцы откликнулись на призыв первосвятителя. Собранное ополчение возглавил князь Димитрий Михайлович Пожарский.

    Присоединившиеся к ополчению казанские дружины принесли с собой список с Казанской чудотворной иконы, которую в Ярославле передали князю Димитрию. Пресвятая Владычица взяла ополчение под Свое покровительство, и Ее заступлением была спасена Россия.

    Небольшая икона, обретенная девочкой Матроной на недавно присоединенной инородческой окраине Российского царства, стала вскоре всенародной святыней, знамением Небесного покрова Божией Матери, явленного всей Русской Церкви, ибо душа православного народа чувствовала особое участие Пречистой Владычицы в исторических судьбах Родины. Не случайно Казанский образ является списком с древней Влахернской иконы (празднование 7 июля), написанной , и относится по иконографическому типу к иконам, именуемым Одигитрия-Путеводительница. Много раз “Матушка Казанская” указывала путь к победе русским православным воинам в исполнении их священного долга перед Богом и Родиной.