News
-
Фото-выставка, посвященная 120-летию со дня трагической гибели Великого Князя Сергия Александровича.
08:46 PM
В воскресенье 16 февраля 2025 г. при храме Смоленской иконы Божией Матери, что в Джексонс Пойнт, Онт., открылась тематическая фото-выставка, посвященная 120-летию со дня трагической гибели Великого Князя Сергия Александровича, сына Императора Александра II и супруга Преподобномученицы Великой Княгини Елисаветы Феодоровны. Его Императорское Высочество был генерал-губернатором Москвы и первым председателем Императорского Православного Палестинского Общества. 17 февраля 1905 г. он пал жертвой террориста-революционера в самом сердце древней столицы, близ Никольских ворот Кремля.
В день памяти духовенством храма была отслужена Панихида по убиенному Великому Князю.
На выставке, организованной стараниями настоятеля прихода Смоленской иконы Богородицы, иереем Максимом Аброскиным, представлены не только фотографии Великого Князя и его семьи, но также письма, документы и книги, ему посвященные. Главная задача выставки – миссионерская: познакомить англоязычную аудиторию и всех прихожан храма с жизнью Великого Князя Сергея Александровича в контексте русской истории. Лекция о. настоятеля вызвала большой интерес у присутствующих. После лекции гостям была предложена трапеза, во время которой беседа продолжилась.
Выставка продлится в течение года.
-
29/16 апреля – Радоница.
06:04 PM
Во вторник второй недели по Пасхе, т.е. «на Фомину» Православная Церковь отмечает Радоницу (Радуницу) – день особого поминовения усопших или родительский день.
Этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Само его название привилось от общеславянского языческого весеннего праздника поминовения умерших, называвшегося Навьим днем, Могилками, Радаваницами или Тризнами.
Долгое время Радоница была праздником всенародным. Вся деревня выходила на кладбище к могилам близких. Туда приносили кутью, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво и многое другое. Едой делились с покойниками: яйца, блины и прочие угощения крошили на могилах. Туда же лили масло, вино, пиво – все это делалось “мертвым на еду”.Слово “радоница” восходит к словам “род” и “радость”, причем особое место Радоницы – сразу после Светлой пасхальной недели – как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их восхождению в другую жизнь – жизнь вечную.
К этому дню относится пословица: “На Радуницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут”, означающая, что после Пасхи вплотную приступают к сельскохозяйственным работам в поле, а Радоница – это день, когда обязательно поминали усопших, а к вечеру веселились.
-
27/14 апреля – Фомино воскресенье. Красная Горка.
06:03 AM
Первое воскресенье после Пасхи в церковном календаре носит название Антипасхи, Фоминой недели, а по народной традиции называется Красной горкой. Название Антипасха означает «вместо Пасхи»: не противопоставление, а обращение к прошедшему празднику, повторение его. С древних времен восьмой день по Пасхе, как окончание Светлой Седмицы, празднуется особо, составляя собой как бы замену Пасхи.
Фоминой неделей называется этот день в воспоминание о чуде уверения апостола Фомы.
В традиции Церкви существуют разные понимания поведения апостола Фомы: в большинстве толкований указывается на то, что Фома (Дидим, или Близнец) отличался некоторой косностью, переходящей в упорство. Когда Христос шел воскресить Лазаря, Фома высказал уверенность, что из этого путешествия ничего не получится доброго: «Пойдем и мы умрем с Ним» (Иоан. 11:16). Вместе с тем, ряд комментаторов, напротив, видят в этих словах преданность и желание быть учеником Христа не только на словах, но на деле, т.е., следовать Ему не только тогда, когда опасность не грозит, но именно тогда, когда речь идет о жизни и о смерти.
«Крестная смерть Христа произвела на Фому удручающее тяжкое впечатление: он словно утвердился в убеждении, что утрата Его невозвратна, – отмечает архиепископ Аверкий (Таушев). Упадок духа Фомы был столь велик, что он даже не был с прочими учениками в день воскресения: он, видимо, решил, что уже все кончено, и теперь каждый должен по-прежнему вести свою отдельную, самостоятельную жизнь. На уверения учеников о воскресении Христа он отвечает: “Если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20, 25). «Вложу руку мою в ребра Его» — из этих слов Фомы видно, что рана, нанесенная Господу воином, была очень глубока.
На восьмой день после Воскресения Господь явился апостолу Фоме и, свидетельствуя о том, что был с учениками все время по воскресении, не стал ждать вопросов Фомы, показав ему Свои раны, ответив на его невысказанную просьбу. Уже одно это знание Господом его сомнений должно было поразить Фому. Христос к тому же прибавил: «И не будь неверующим, но верующим», то есть: ты находишься в положении решительном: перед тобой сейчас только две дороги — полной веры и решительного ожесточения духовного. В Евангелии не говорится, осязал ли действительно Фома язвы Господа, но так вера возгорелась в нем ярким пламенем, и он воскликнул: «Господь мой и Бог мой! » Этими словами Фома исповедал не только веру в Воскресение Христово, но и веру в Его Божество.
Однако, эта вера все же основывалась на чувственном удостоверении, а потому Господь, в назидании Фоме, другим апостолам и всем людям на все будущие времена открывает высший путь к вере, ублажая тех, которые достигают веры не таким чувственным путем, каким достиг ее Фома: “Блаженны не видевшие и уверовавшие…” И раньше Господь неоднократно давал преимущество той вере, которая основывается не на чуде, а на слове. Распространение веры Христовой на земле было бы невозможно, если бы каждый требовал такого же удостоверения для своей веры, как Фома, или вообще не перестающих чудес. Поэтому Господь и ублажает тех, которые достигают веры одним только доверием к свидетельству словом, доверием к учению Христову. Это — лучший путь веры.». /Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания/
По Церковному Преданию, святой апостол Фома основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии, запечатлев проповедь Евангелия мученической смертью. За обращение ко Христу сына и супруги правителя индийского города Мелиапора (Мелипура) он был заключен в темницу, претерпел пытки и, наконец, пронзенный пятью копьями отошел ко Господу.
Начиная с Недели о Фоме в православной Церкви после длительного великопостного перерыва возобновляется совершение Таинства Венчания. На Руси именно на этот день – Красную горку, приходилось больше всего свадеб, устаивались гуляния, сватовства, молодежь надевала самые яркие свои наряды (возможно, именно поэтому день носит название Красной горки).
-
-
Из Пасхального Послания Блаженнейшего Митрополита Антония (Храповицкого), Аввы и первого главы Русской Православной Церкви Заграницей.
05:55 PM
Христосъ Воскресе!
Управляющій Церковью Своею и всѣмъ міромъ Господь Іисусъ Xристосъ да обновитъ въ сердцахъ вашихъ радость о Своемъ воскресеніи, которую всѣ христіане должны неизмѣнно носить въ своихъ сердцахъ, не взирая на всѣ тяжелыя огорченія настоящаго времени, постигшія русскихъ людей и все христіанство въ видѣ паденія нравовъ и охлажденія людей другъ къ другу, а также и къ самой Церкви Божіей.
Конечно, въ настоящее маловѣрное время, вѣсть о Воскресеніи Христовомъ, далеко не у всѣхъ именующихъ себя христіанами, встрѣчаетъ тотъ радостный отвѣтъ, который еще въ недавнее время объединялъ среди нихъ и друзей и враговъ, и убѣжденныхъ и равнодушныхъ, и всѣхъ побужідалъ радостно отвѣчать проповѣдникамъ воскресенія: «Воистину воскресе Христосъ», сопровождая такой отвѣтъ троекратнымъ поцѣлуемъ въ уста, въ каковомъ поцѣлуѣ сливались люди всѣхъ возрастовъ, всѣхъ сословій, всякаго общественнаго положенія, начіиная съ могущественнаго Россійскаго Императора, Который долженъ былъ въ этотъ день расцѣловаться съ двумя тысячами поздравителей и тѣмъ обрекать Себя на нелегкій трудъ, тогда какъ послѣдній бѣднякъ, нищій и даже арестантъ, имѣли въ эти дни Воскресенія свѣтлый и радостный праздникъ и освобождались отъ гнетущаго. настроенія въ своей оторванности отъ овободныхъ гражданъ. Люди, искренно благочестивые и церковные, въ эти пасхальные дни, предвкушали то блаженное духовно радостное настроеніе, когорое обѣщано Христомъ и Апостолами въ будущей жизни праведникамъ и вообще всѣмъ памилованнымъ на Судѣ Господнемъ.
Вотъ по этой то причинѣ, явившись неожиданно къ Своимъ Апостоламъ послѣ Своего воскресенія, Христосъ дважды привѣтствуетъ ихъ словомъ «радуйтесь».
Блаженны тѣ, и изъ современныхъ Христіанъ, въ сердцахъ которыхъ, по мѣрѣ ихъ вѣры и молитвеннаго одушевленія, этотъ глаголъ Христовъ даетъ себя чувствовать въ сей священный и спасительный день Пасхи. Да исполнятся они того дерзновеннаго исповѣданія своей вѣры и надежды на Господа, какою въ высшей степени исполнились Его современники, услышавши радостную вѣсть отъ Него Самого или отъ другихъ свидѣтелей Его воскресенія.
-
20/7 апреля – Пасха Господня. Светлое Христово Воскресение.
01:52 AM
Воскресение Христово – самая суть, или, быть может, лучше сказать – краеугольный камень Православной веры. «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша», – обращается к христианам апостол Павел. Однажды он проповедовал в Афинах. Жители города, с древних времен славившиеся своим любопытством ко всему новому, казалось, готовы были слушать Павла… Он говорил им о Едином Боге, о сотворении мира, о необходимости покаяния, о явлении в мир Иисуса Христа. Афиняне с интересом слушали апостола до тех пор, пока он не начал говорить о воскресении. Услышав об этом невероятном факте, они стали расходиться, с сарказмом бросив Павлу: «Мы послушаем тебя в следующий раз». Рассказ о воскресении Христа показался им нелепостью.
Но ведь в проповеди Павла было главным именно то, что Христос воскрес из мертвых. Если бы не было Воскресения Христова, то не только не было бы христианства, но и самая вера в Бога, в силу добра и правды была бы подорвана, утрачен был бы и смысл жизни. Если бы умерщвленный Христос не воскрес, то не только не было бы никому спасения через Него, – ибо смерть и бессилие кому же могут оказать помощь? – но не было бы в истории худшего торжества и более злой насмешки зла над добром и диавола над всем миром светлого и идеального, как в дни Голгофы и вообще всей земной жизни Господа Иисуса Христа. И не было бы более сильного и неотвратимого мотива к беспросветному отчаянию, ибо если и сей Праведник оказался бессилен, если такая Величайшая Личность исчезла в бездне небытия, то нам то, каждому, чего ожидать, к чему готовиться? И не была ли бы тогда и вправду жизнь человеческая лишь “пустая и глупая шутка” (Лермонтов), или, по меткому выражению великого писателя-христианина Достоевского – “диаволов водевиль”,
«Никто из живущих в теле не видал воскресения Христова в то мгновение глубокого (т.е. раннего, предрассветного) утра, когда оно совершилось. Так было, может быть, по самому свойству сего действия», – сказано у Святителя Филарета Московского.
«Единственно приличествующим изображением Воскресения является изображение Жен-Мироносиц у Гроба», – много позднее писал в своих заметках замечательный иконописец Русского Зарубежья инок Григорий (Круг).
Пусть так; но на тысячах и тысячах икон, – в том числе и на той, что встречает нас в самой Кувуклии (часовне) над Гробом Господним в Иерусалиме, – мы видим Спасителя воскресающего, парящего в сиянии над разверстым гробом, – и как же трудно нам отказаться от этого видимого сияния! В апокрифическом евангелии Апостола Петра подробно повествуется о Воскресенских чудесах, – уж не со слов ли тех воинов, что были поставлены Синедрионом неусыпно охранять опечатанный вход во гробную пещеру? – «…и когда воины попарно несли караул у входа во гроб, был шум великий с неба; и увидели они небеса открывающимися, и Двоих, кои в великолепии своем сходили оттуда и приближались ко гробу; и камень, преграждающий вход во гробную пещеру, сам собою откатился в сторону; и Двое вступили вовнутрь; и когда воины увидели все это, то поспешили разбудить центуриона и старейшин, ибо они были в карауле; и как стали рассказывать они, что пришлось им увидеть, тогда узрели Троих, покидающих гроб; Двое поддерживали Одного, и Крест следовал за ними. Головы Двоих достигали небес, но голова Того, Которого они поддерживали, была выше, скрываясь за небесами…».
Непостижимость Воскресения Христова как события едва ли не от первых же часов и дней по его свершении возбуждает по-человечески понятное стремление хотя бы несовершенно, отчасти, но, если допустимо так выразиться, положительно передать недоведомое, Таинственное (с ударением на «а» – от Таинства) содержание Пасхи Христовой
Христос победил смерть. Своей смертью и воскресением Он привел к жизни каждого, для кого событие, произошедшее в погребальной пещере, является фактом неоспоримым и воспринимается так близко, что становится фактом его собственного воскресения. «Если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним» (1 Фес. 4:14).
Христос воскрес после Пасхи иудейской – праздника, установленного в честь освобождения израильского народа из египетского рабства. Воскресение Христово стало новой Пасхой – радостью освобождения от рабства смерти. «Слово “Пасха”, – пишет святой Амвросий Медиоланский, – означает “прехождение”. Назван же так этот праздник, торжественнейший из праздников, в ветхозаветной Церкви – в воспоминание исхода сынов Израилевых из Египта и вместе с тем избавления их от рабства, а в Церкви новозаветной – в ознаменование того, что Сам Сын Божий, чрез Воскресение из мертвых, перешел от мира сего к Отцу Небесному, от земли на небо, освободив нас от вечной смерти и рабства врагу, даровав нам «власть быть чадами Божиими» (Ин. 1:12).
Значение воскресения Христа для человечества делает Пасху велийайшим торжеством среди всех других праздников – Праздником Праздников и Торжеством из Торжеств.
Ночное пасхальное Богослужение пронизано радостью. Каждое чтение и песнопение вторит словам огласительного слова святителя Иоанна Златоуста, которое читается уже тогда, когда за окнами православных храмов просыпается утро: «Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа?»
Вчера спогребохся Тебе, Христе, совостаю днесь воскресшу Тебе, сраспинахся тебе вчера, Сам мя прослави, Спасе, во Царствии Твоем. Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав.
ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!
-
13 апреля/31 марта – Вход Господень в Иерусалим.(Неделя Ваий – Вербное воскресенье).
05:50 AM
Праздник Входа Господня в Иерусалим – радостный и печальный. Радостный – потому что мы видим, как Господа встречают со славой, слышим голоса младенцев, восхваляющих Царя Израильского. Печальный – потому что знаем: Христос входит в Иерусалим, чтобы претерпеть страдания и добровольную смерть..
«Вход в Иерусалим есть вход — Царя! — на Страсти, — восклицает известный богослов Русского Зарубежья епископ Кассиан (Безобразов). — Чем ближе к Иерусалиму, тем ближе к славе…».
Последний путь Христов в Иерусалим начался в Вифании. Здесь, на северо-восточном склоне Масличной (Елеонской) горы Им был воскрешен «некто Лазарь», брат Марии и Марфы, которой довелось принять Самоисповедание Господне: «Я есть воскресение и жизнь (Ин 2,25)». Это чудесное событие Церковь отмечает накануне Входа Господня – на Лазареву Субботу.
Весть о немыслимом чуде, совершенном Пророком Галилёйским в пригороде Иерусалима, почти тотчас же дошла до глав столичной теократии. В течение двух (некоторые ученые полагают — трех) с половиной лет «первосвященники и старейшины, книжники и фарисеи» с неудовольствием наблюдали за общественным служением Назарянина. Вифанские события показали им, что без активного вмешательства — не обойтись.
«Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит: если оставим Его так, то все уверуют в Него, — и придут римляне и овладеют местом нашим и народом. Один из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб» (Ин 11, 47-50).
Иосиф Каиафа был возведен в сан первосвященника при прокураторе Валерии Грате в 18 г. по РХ. Каиафа продержался на своем посту до 36-37 года, едва ли не дольше всех других первосвященников иродовой эпохи. Составитель вышедшей в США интереснейшей антологии «Раввинские комментарии к Новому Завету» Сэмюэл Т. Лахс полагает, что подобных успехов был в состоянии достичь лишь «мастер политической интриги, обеспечивший себя поддержкою римских властей». Прозвище первосвященника, возможно, восходит к «кайиф», что означает по арамейски «предсказатель». На это обстоятельство, вероятно, и указывает автор Четвертого Евангелия: Каиафа предсказал, что Иисус умрет за народ (Ин 11,51).
«Недальновидные толкователи находят здесь (в приведенных нами евангельских строках о совещании у первосвященника. — Ю.М.) опасения Синедриона перед римлянами в том смысле, будто последние могли принять начинающееся христианское движение за бунт и окончательно поработить себе иудеев, — пишет митр. Антоний (Храповицкий), основатель Русской Православной Церкви Заграницей. — Но римляне не были так тупы… Не того боялся Синедрион, что римляне сочтут христиан за революционеров, а боялся обратного, что под влиянием Спасителя народ совершенно охладеет к революционному направлению. Их именно тревожила умножающаяся вера в Христа».
Митрополит Антоний ссылается на строки Евангелия от Иоанна, согласно которым противники Иисуса — уже после триумфального Входа Господа в Иерусалим — говорили: «Видите ли, что не успеваете ничего?! весь мир идет за Ним».
«В чем они не успевали? — задается вопросом митр. Антоний. — Очевидно, в попытках остановить чествование грядущего Господа и в подготовке народного восстания».
Действительно, за весь период земного служения Христа — Его деятельность ни разу не обратила на себя внимания римских властей, даже до самых последних дней, то есть, до Входа в Иерусалим, когда по словам евангелиста «потрясется весь град» (Мф 21,10). Это значит, что начальство было обеспокоено не взаимоотношениями Галилеянина с представителями Рима, а чем-то совсем иным.
В ветхозаветном обществе-«социуме» власть хранителей и толкователей Закона (учеников мудрецов) — была абсолютной. Своею проповедью и делами Плотник из Галилеи ударил в ту самую точку, где сходились интересы всего «теократического кабинета»: члены его и вправду заподозрили в Иисусе повстанца, но только не против римлян, а против них самих.
Назарянин провозгласил, что истинное содержание Божественного Откровения вообще утаено Господом от «мудрых и разумных» гордецов, а открыто «младенцам», т.е. простым, чистым, верующим душам.
«Ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение» (Мф 11,25-26).
Подход «первосвященников и старейшин» к Закону Божию Господь Иисус Христос назвал лицемерием. И надо думать, что уж в этом пункте число Его единомышленников в народе было огромным. Поэтому «кабинет» отнес Галилеянина к самой опасной категории «смутьянов», в отношении которых так называемые «предания старцев» предписывали «искоренение».
Из Слова приснопамятного митрополита Филарета (Вознесенского)
на Праздник ВХОДА ГОСПОДНЯ В ИЕРУСАЛИМ”
Мы с вами вспоминаем молитвенно и торжественно Царский вход Царя Славы, Господа Иисуса Христа в Его “стольный град царский”, Его столицу, во св. град Иерусалим.
Шумно волновался народ иудейский, когда Христос входил туда, перед наступлением пасхи. К этому празднику в Иерусалим стекались миллионы людей, и он был уже заполнен народом, когда происходила торжественно-царственная встреча долгожданного Мессии – Спасителя мира.
Св. евангелист Иоанн Богослов в своем Евангелии отмечает, что перед входом Господним в Иерусалим, еще по пути среди народа молниеносно распространился слух о Чуде воскрешения Лазаря, сотворенном Иисусом Христом; весть об этом поразительном Чуде подняла дух у всех, кто почитал и любил Спасителя. После этого, как говорит Св. Евангелист Лука, все в радости стали славить Бога за все дивные Знамения, которые они видели за это время. Нужно иметь в виду, что все апостолы ждали того, что их Учитель придет в Иерусалим, чтобы там прославиться, как прославляется земной царь. Им казалось, что этот момент уже наступил, что Христос входит в Иерусалим с Царскою славою именно для того, чтобы принять Престол и воцариться; и они ликующе возглашали: “Осанна, благословен Грядый во Имя Господне”. Восторг народа был настолько велик, что люди постилали свои одежды на пути, по которому ехал Спаситель, срезали ветви финиковых пальм (вайи) и других деревьев, устилая ими Его путь, шли, имея их в руках, как знамение торжества и празднования.
Велик был восторг и апостолов, и народа. Но Сам святейший Виновник торжества не принимал участия в этом ликовании; напротив того – как говорит Св. Евангелист Лука – когда они приблизились к Иерусалиму, и открылся вид на красоту этого св. города, Христос Спаситель, вопреки ликованию всех Его окружавших, как бы не видя и не слыша этого ликования, – заплакал, глядя на город, и сказал: “О, если бы ты хоть в этот день понял, что служит к спасению твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих; и придет день, когда враги тебя окружат, осадят, разрушат и камня на камне тебе не оставят за то, что не уразумел ты времени посещения своего…”
Господь знал, как непостоянен народ, и как переменчива толпа. Своим всеведением он провидел, что не пройдет и недели, как возгласы “Осанна Сыну Давидову” сменятся воплями “Возьми, возьми, распни Его”, и что эти ужасные слова будет кричать тот самый народ, который только что восторженно встречал Его. Это наполнило глубокой скорбью Его Святейшую Душу. Одно было утешительно и радостно для Спасителя при Его входе в храм: это – чистые детские голоса, от чистой души и чистого сердца восклицавшие Ему: “Осанна Сыну Давидову”. Вот этому радовался Господь, ибо это был чистый детский восторг, и дети, – как дети, от всего сердца радовались и торжествовали, не понимая, как должно, всего происходящего, но непосредственно выражая Ему свои восторг и любовь.
Вот это мы с вами ныне вспоминаем и празднуем; но помним также, что, по словам молитвы церковной, этот день не только праздничный, но и предпраздничный. Ибо, если завтрашнее воскресение именуется “Вербное Воскресение” или “Вход Господень в Иерусалим”, то в следующий воскресный день будет праздников Праздник – Святая Пасха Христова, до которой всякая верующая душа надеется по милости Божией дожить и встретить Ее еще более торжественно и радостно.
А между этими двумя великими Праздниками, между этими двумя воскресными днями – находится Страстная седмица, с ее богатством богослужебных воспоминаний, молитвословий и священнодействий. Так постарайтесь же, возлюбленные, почерпнуть как можно больше из этого богатства Страстной Седмицы. Это особое, благодатное и священное время в церковно-богослужебном году. И прекрасно делает тот, кто пользуется каждой возможностью в дни страстной седмицы, особенно в ее три последние дня, – в четверг, пятницу и субботу, как можно чаще побывать в храме. Тот, кто по каким-либо причинам не бывал раньше в храме в эти святые дни и приходит впервые -с поражается красотой молитв и священнодействий, и сплошь и рядом горько упрекает себя за то, что раньше пренебрегал этим, и сам себя лишал этого духовного богатства и укрепления. Это богатство Церковь предлагает нам теперь. Постараемся же воспользоваться им и, освятившись и укрепившись святыми службами Страстной Седмицы, – встретим, как должно, и Пасху Святую! Аминь.
-
7 апреля/25 марта – Благовещение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.
05:48 AM
Праздник Благовещения совершается в воспоминание явления Пресвятой Деве Марии Архангела Гавриила и возвещения им тайны воплощения от Нее Иисуса Христа, Спасителя мира. Из Священного предания мы знаем, что по достижении совершеннолетия, согласно обычаю, имевшему силу закона. Пресвятая Дева Мария, хотя и неохотно, оставила храм Иерусалимский и вручена была престарелому плотнику Иосифу-Обручнику, или хранителю девства Ее. Иосиф происходил из одного с Ней колена и взял Ее к себе, чтобы под видом супружества быть Ее защитником. Живя в Галилейском городе Назарете, в доме Иосифа, Пресвятая Дева большую часть времени проводила в уединении и безмолвии, занималась богомыслием и молитвою, чтением Священного Писания и рукоделием.
Спустя четыре месяца, во время Ее молитвенных размышлений, предстал пред Ней Архангел Гавриил и произнес: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою, благословенна Ты между женами». Явление Архангела не устрашило Марию, но его приветствие смутило своей необычностью. Желая успокоить Ее и уверить в истине своего приветствия, Архангел Гавриил сообщил Ей, что Своим глубоким смиренномудрием Она обрела величайшую благодать у Бога – быть Матерью Сына Божия.
Архангел возвестил Ей тайну воплощения Сына Божия почти теми же словами, в каких предсказал об этом событии пророк Исаия: «И вот зачнешь, во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца».
Мария не усомнилась в словах Божественного посланника, но выказала недоумение, как может родиться сын у той, которая обрекла себя на девство. В разъяснение Ее смиренного недоумения Архангел открыл Ей истину, которую он принес от Всемогущего Бога: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». Постигнув волю Божию и всецело предавая Себя ей, Пресвятая Дева отвечала: «Се, раба Господня; да будет Мне по слову твоему».
Согласно «Протоевангелию Иакова» и «Книге о рождестве Блаженнейшей Марии и детстве Спасителя» (известной также как «Евангелие псевдо-Матфея») – апокрифам II века – Пресвятая Дева Мария услышала архангельское благовестие сначала у колодца или источника, куда Она пошла за водой, а затем в доме, где Она пряла завесу для Иерусалимского храма, согласно выпавшему Ей жребию. Согласно «Протоевангелию Иакова», эти события следовали непосредственно одно за другим, а по «Евангелию псевдо-Матфея» – между ними прошло три дня. Так, в первом из указанных апокрифов, в десятой главе, говорится о том, что Пресвятой Деве было поручено прясть завесу из пурпура и багрянца для Иерусалимского храма. Далее следует описание самого Благовещения: »… и, взяв кувшин, пошла за водой; и услышала голос, возвещавший: «Радуйся, благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами». И стала оглядываться Она, чтобы узнать, откуда этот голос. И, испугавшись, возвратилась домой, поставила кувшин и, взяв пурпур, стала прясть его. И тогда предстал перед Нею Ангел Господень и сказал: «Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога и зачнешь во славу Его». Она же, услышав, размышляла, говоря сама себе: «Неужели Я зачну от Бога живого и рожу, как женщина любая рожает?» И сказал Ангел: «Не так, Мария, но сила Всевышнего осенит Тебя, потому и рожденное Тобой Святое наречется Сыном Всевышнего. И наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет народ свой». И сказала Мария: «Я раба Господа, да будет Мне по слову твоему». И кончила Она прясть багрянец и пурпур и отнесла первосвященнику. Первосвященник благословил Её и сказал: «Бог возвеличил имя Твое, и Ты будешь благословенна во всех народах на земле».
На Руси Благовещение почитается не просто великим, но «ключевым» праздником, с него в старину начинали год. По благочестивому верованию русского народа, в этот день, как и на Пасху, солнце «играет», и грешников в аду не мучают. По своему величию праздник Благовещения не отменяется, даже если он приходится на Пасху.
Церковь знаменательно воспевает праздник: Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление; Сын Божий Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует. Темже и мы с ним Богородице возопиим: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою. (Тропарь, глас 4-й).
Праздник Благовещения, посвящённый воспоминанию и прославлению события, описанного в Евангелии (Лк. 1, 26-38), у древних христиан носил различные названия: “Зачатие Христа”, “Благовещение о Христе”, “Начало искупления”, “Благовещение Ангела Марии”, – и только в VII веке ему было усвоено навсегда наименование “Благовещения Пресвятыя Богородицы”.
Установление этого праздника принадлежит самой глубокой древности. Св. Афанасий (IV века) в своей беседе на этот праздник называет его первым в ряду праздников и особенно почитаемым, так как он напоминает начало домостроительства спасения людей. В V и VI веках по причине ересей, унижавших образ Богоматери и искажавших догмат о воплощении Иисуса Христа, представились особенные побуждения для Церкви возвеличить торжество праздника. С тех пор торжество праздника обогатилось многими песнопениями, в которых раскрыто таинство воплощения сына Божия и величие Богоматери.
В старой России существовал трогательный обычай, особенно в Москве, в День Благовещения, как в день возвещения свободы всему миру, выпускать из клеток птиц на волю. Заниматься же каким-либо, даже лёгким, трудом в этот день считалось тяжким грехом. А вот предание о том, что в этот день, как и на другие великие праздники, солнце на восходе играет, вы можете проверить сами, если встанете пораньше.
-
Таинство Елеосвящения (Соборования).
05:44 AM
Таинство Елеосвящения, одно из семи таинств Церкви, состоящее в помощи болящим, чающим выздоровления от недугов телесных и душевных, и дарует больному прощение забытых не исповеданных грехов (но не сокрытых сознательно). Это не напутствие на тот свет, но исцеление для этой жизни в покаянии. Оно ведет свое начало от апостолов, которые, получив власть от Иисуса Христа, “многих больных мазали маслом и исцеляли” (Мк. VI, 13).
Со всей определенностью и ясностью о Таинстве Елеосвящения говорит святой апостол Иаков: “Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви (т.е. Собор священников, откуда и другое название таинства – Соборование) и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь, и если он соделал грехи, простятся ему” (Иак. V, 14, 15). Определенно, апостол говорит о Елеосвящении не как о чем-либо новом, чего прежде не знали христиане, а только указывает на это врачебное средство как уже на существовавшее и общеизвестное, которым и заповедует пользоваться в случае болезней.
Установление таинства Елеосвящения
Немощи телесные и душевные имеют своим происхождением человеческую греховную природу. Источник телесных болезней, согласно христианскому воззрению, заключается в грехе, и первое предсказание о болезнях было дано Еве после грехопадения:
“Умножая, умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей” (Быт. 3, 16).
На эту связь телесной болезни с греховностью явным образом указывает нам Сам Спаситель в Евангелии от Марка: “И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо… Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! Прощаются тебе грехи твои” (Мк. 2, 3, 5). После чего расслабленный получил исцеление.
Однако следует отметить, что не все без исключения болезни – непосредственное следствие греха. Бывают болезни и скорби, посылаемые с целью испытания и усовершенствования верующей души. Такова была болезнь Иова, а также слепца, о котором Спаситель прежде, чем исцелить его, сказал: “Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии” (Ин. 9, 3). И все же большая часть болезней признаются в христианстве последствием греха, и мыслью этой проникнуты молитвословия таинства Елеосвящения.
Мы знаем, что смерти предшествует умирание: наше тело под воздействием болезней и старения начинает распадаться еще при жизни. Современное нецерковное сознание признает физическое здоровье единственно нормальным состоянием человека; с болезнями же не без успеха борется современная медицина. Лучшие достижения современной науки-лекарства, больницы с новейшим оборудованием служат для того, чтобы как можно дальше отодвинуть границу здоровья и жизни – смерть. Однако неминуем момент, когда звучит фраза: “медицина бессильна”.
В христианстве болезнь рассматривается как более “нормальное”, более “естественное” состояние человека, чем здоровье, ибо в этом мире смертной и изменчивой материи страдания, скорбь и болезнь – обычные условия жизни. Больницы, лекарства и медицинское обслуживание, безусловно, нужны, но только как исполнение христианского долга милосердия. Здоровье и исцеление с религиозной точки зрения рассматриваются как милость Божия, а настоящее исцеление – следствие чуда, хотя бы и совершившееся посредством человеческого участия. Чудо это совершается Богом, причем не потому, что физическое здоровье – высшее благо, но потому, что это явление Божественной силы и всемогущества, которое возвращает человека обратно к Богу.
Таинство Елеосвящения, вопреки распространенным ошибочным мнениям, это не “один из последних обрядов”, открывающих человеку безопасный переход в вечность; это и не полезное “дополнение” к медицине. Оба эти взгляда ошибочны, и, следовательно, абсолютно неправильно считать, что Елеосвящение совершается только над умирающим как “последнее напутствие” и не может быть повторяемо.
В этом мире всегда будет страдание, хотя бы и сведенное до минимума усилиями человеческого разума, однако Христос говорит: “Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас” (Мф. 11, 28); и призывает: “мужайтесь, Я победил мир” (Ин. 16, 33). В страданиях Богочеловека в сем мире не только обрело смысл все человеческое страдание, но больше – оно стало знамением, таинством, провозвещением, пришествием победы. Поражение человечества, само его умирание на Голгофе превратилось в победу Жизни над смертью, в победоносный путь к Жизни Вечной, ибо “Христос воскрес, и жизнь воцарилась”.
В таинстве Елеосвящения Церковь вводит человека, очищенного от грехов ведомых и неведомых, в воскрешенную жизнь Христа, в радость и мир в Духе Святом, в Невечерний день Царствия Божия. Во Христе само страдание, умирание, сама смерть стали созиданием жизни, ибо Он наполнил ее Собой, Своей Любовью и Светом. В Нем “все ваше… или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, – все ваше; Вы же – Христовы, а Христос – Божий” (1 Кор. 3, 21-23).
О веществе таинства Елеосвящения
Елей (масло) занимает в природе особое место, обладая особым, целым набором свойств, отличающих его от других веществ естественного происхождения. Он текуч, влажен, всепроникающ, и горюч. При этом он не похож на воду: легче ее и потому никогда с ней не смешивается, а поднимается над ней и усмиряет волнение морское. Огонь, питаемый елеем, дает тихий свет, а в живых телах поддерживает жизненное начало, действует смягчающе, утоляющим страдания образом.
В духовной сфере его можно уподобить кротости, умиротворению, любви, которая, распространяясь, проникает и очищает, дает свет умный. Как елей не подавляется, не смешивается с инородной влагой, но освобождаясь восходит над нею, так и любовь истинная не подавляется земным, но возвышается к духовному, вечному и пламенеет перед Богом.
Древние греки и римляне считали масло целебным веществом и, как видно из сочинений Галена, Цельса и других, придавали особую важность натираниям маслами различных растений для исцеления от многих болезней. В древнем Израиле целебные свойства масла также были хорошо известны. В книге Левит елей представляется как одно из средств очищения прокаженных (Лев. 14, 15 – 18). Пророк Исаия, сравнивая нравственное состояние Израиля, уклонившегося от Бога, с состоянием физически больного человека, говорит: “Вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные, и не смягченные елеем” (Ис. 1, 5-6).
В Новом Завете ту же самую мысль засвидетельствовал Спаситель в притче о милосердном самарянине, который возлил елей и вино на раны встреченного им по дороге избитого человека.
Это помазание еще не имело сакраментального значения, хотя, по-видимому, и сопровождалось молитвою. Лишь после Пятидесятницы, когда апостолы приняли Духа Святого, помазание елеем, совершаемое ими, обрело значение таинства, вводящего в Жизнь Вечную во Иисусе Христе. “Елей – образ Божия милосердия и сострадания”, – говорит св. Симеон, архиепископ Солунский.
Благодать Елеосвящения приносит человеку освящение тела и души для вечного служения Богу, по Его всеблагому Смотрению: еще на земле или по разлучении души с телом. Помазанный святым елеем христианин достигает всецелого посвящения себя Богу и приуготовляется, подобно мудрым девам из притчи Христовой, к сретению Жениха Небесного, с возжженными светильниками.
Пшеница, употребляемая в таинстве, знаменует обновление жизни физической и духовной и надежду на будущее воскресение.
Значение вина можно вывести из уже упомянутой притчи о милосердном самарянине, о котором читается при совершении таинства. Целитель Небесный, соединивший в Себе правосудие и милосердие, в вочеловечении Которого “правда и мир облобызастася” (Пс. 84, 11), соединяет вино и елей для врачевания нас от греха и последствий его.
Над кем совершается таинство Елеосвящения
Елеосвящение совершается над лицами православного исповедания старше семи лет, страдающими телесными или душевными болезнями. Под последними можно понимать и тяжелое духовное состояние: уныние, скорбь, отчаяние, ибо причиной их могут быть нераскаянные грехи, быть может, даже не осознаваемые самим человеком. Следовательно, таинство может быть преподано и физически здоровым людям. По традиции такое общее Соборование обычно совершают на Крестопоклонной или на Страстной седмице в навечерии Великого четверга или Великой субботы.
Св. Димитрий Ростовский (1651 – 1709) свидетельствует, что и в его время общее Соборование совершалось “по обычаю… а не по писанному преданию”.
С XVII века на Руси совершалось общее Елеосвящение над здоровыми во всех кафедральных соборах и монастырях. Но уже к концу XVIII века совершение этого таинства составляло частную особенность священнослужения только в Московском Успенском соборе и в некоторых монастырях. Происходило это один раз в год, в Великий четверг.
Елеосвящение – это Таинство Исцеления. Православный писатель XIX века Новомученк Евгений (Поселянин) писал: “Вовсе не сказано, что болезнь должна быть смертельной или чтобы человек находился в беспомощном состоянии. Не надо забывать, что в христианстве страдание душевное признается тоже болезнью… Итак, если я страдаю духом от смерти близких людей, от горя, если мне необходим какой-нибудь благодатный толчок, чтобы собраться с силами и снять с себя путы отчаяния, я могу прибегать к соборованию”.
Как связанное с очищением от грехов и достойным причащением, общее Елеосвящение совершается в те дни, которые христианами избираются преимущественно для исповеди и приобщения Святых Христовых Тайн. Такими днями являются дни Великого поста.
-
K 100-летию блаженной кончины Святителя Тихона,Патриарха Московского, Исповедника.
05:44 AM
«Пусть имя мое погибнет в истории, лишь бы Церкви была польза»
(Из обзорного доклада, прочитанного на ежегодном пастырском говении Канадской Епархии, 24-26 марта 2025 года)
Святитель Тихон, Исповедник возглавлял Русскую Православную Церковь 7 лет 4 месяца и 4 дня – с момента интронизации на праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы 4 декабря 1917 года до блаженной кончины на праздник Благовещения Пресвятой Богородицы 7 апреля 1925 года.
Обращаясь к нашей истории, мы вряд ли найдем даже среди прославленных московских святителей человека, который был бы призван к кормилу церковной жизни в столь трудный и трагический период, как тот, что выпал на долю Святейшего Патриарха Тихона. Сам грандиозный масштаб исторических событий сделал святителя Тихона, одного из величайших участников оных, малопонятным для современников.
Для нас, разумеется, важно вспомнить, что Святителя в 1897 году 33-летним рукоположили в епископа Люблинского и очень скоро отправили в Северную Америку. Начался период жизни длиною почти в десятилетие. Епископ Алеутский и Североамериканский Тихон сумел упорядочить жизнь православных приходов в США и на Аляске, организовал приходские школы и детские приюты, возвел множество новых храмов, в их числе кафедральный собор во имя чудотворца Николая в Нью-Йорке, который поныне является главным собором Патриарших приходов в Штатах и в котором расположено представительство Московского патриархата в США. В Миннеаполисе епископ Тихон основал духовную семинарию. При Тихоне многие христиане иных конфессий впервые в истории Америки познакомились с православием. Многие пасторы обращались к нему со сложными вопросами: о возможности евхаристического общения, воссоединении разобщенных Церквей и др. Епископ Тихон принимал активнейшее участие в переводе богослужебных православных книг на английский язык. Владыка Тихон приобрел в США славу подлинного апостола православия. В православной Америке он до сих пор один из самых почитаемых святых. С именем святейшего Тихона связывают начало быстрого развития не только русских, но и сербских и сербских православных приходов в Америке. Это определило изменение не только географических границ православной епархии в Северной Америке. Уже через два года после назначения его на кафедру в 1900 году титул епископа Алеутских островов и Аляски был изменен на епископа Алеутских островов и Северной Америки. Спустя еще пять лет, после того как было завершено строительство кафедрального собора в Нью-Йорке, туда была перенесена и кафедра архиепископии Алеутской и Северо-Американской, а епископ Тихон был возведен в сан архиепископа, имея при этом двух викарных архиереев – Иннокентия (Пустынского), епископа Аляски (1903-1909) и Рафаила (Фававини), епископа Бруклинского (1903-1915). Последний окормлял приходы православных арабов, эмигрантов из Оттоманской Турции и приходы на Восточном побережье Америки. Святитель Тихон стал первым в Америке православным архиепископом. К тому же, Владыка Тихон был первым православным архиереем Америки, которому было присвоено звание доктора богословия в университете штата Висконсин.
Служение Святителя в Америке по самой сути своей было миссионерским. Продолжая традиции святителя Иннокентия и будучи его преемником, епископ Тихон совершал трансконтинентальные миссионерские путешествия из Калифорнии на Аляску и с Западного побережья США на Восточное. Как и его предшественник, святитель Иннокентий ежегодно объезжал свою епархию — Камчатскую, Алеутскую и Курильскую — по морю и по суше, подвергая себя и свою жизнь бесчисленным опасностям и невзгодам, так и святитель Тихон уже в первый год своего архипастырского служения в Америке предпринял миссионерское путешествие из Сан-Франциско на север Аляски. Сначала путь этот проходил на корабле вдоль побережья Тихого океана, затем на байдаре (лодке из дереванного каркаса, обтянутого тюленьей кожей) по северным рекам Аляски, вдоль которых располагаются поселения эскимосов. Это первое миссионерское путешествие по Северо-Американскому континенту длилось 78 дней Владыка преодолел расстояние в 7 300 миль, или более 11 000 километров. Милосердие и любовь архипастыря к своей пастве, заброшенной в дебри крайнего севера Аляски, не останавливали ни расстояния, ни опасности пути, ни угроза его собственному здоровью от эпидемий и болезней, частых у аборигенов. Вот слова очевидца: «Всех провожавших его — здоровых, преосвященный благословил, а к болящим изволил пройти в палатки и летники/…/. Каждого больного владыка благословил и утешил и со всеми простился ласковым словом, всем обещая молиться об их выздоровлении».
В августе 1901 года Алеутский и Северо-Американский епископ Тихон предпринял свое первое архипастырское путешествие в Канаду «для посещения тамошнего обширного словесного стада». Эта поездка Владыки была подробно описана священником Иаковом Корчинским, летописцем нелегких миссионерских трудов православного духовенства в Новом Свете. 17 (30) августа Владыку уже чествовали традиционными хлебом-солью в православной общине русинов в местности Раббит Хилл (Rabbit Hill). На следующий же день, 19 августа, на Литургию, отслуженную Архиерейским Чином, пришло «все наличное русское население, без различия исповедания», как сказано в записках очевидца.
После перенесения кафедры из Сан-Франциско в Нью-Йорк епископ Тихон предложил изменить статус миссионерской епархии. В своих предложениях по вопросам церковной реформы для Предсоборного Присутствия святитель предлагал проект преобразования Северо-Американской епархии в экзархат. Можно сказать, что речь зашла о создании условий для формирования Православной Церкви в Америке, само бытие которой навсегда связано с именем Святителя Тихона. «Будущее сокрыто от ограниченного взора человеческого, — говорил святитель Тихон в 1906 году о значении для Америки первого православного Свято-Тихоновского монастыря в Пенсильвании, — и теперь еще не знаем, что внесет в жизнь страны сей все усиливающаяся волна славянской эмиграции и мало-помалу возрастающая здесь Православная Церковь. Но хотелось бы верить, что не останутся они бесследными здесь, не исчезнут в море чуждем, а в духовную сокровищницу американского народа внесут присущие славянской натуре и русскому православному люду алчбу духовную, порывы к небесному, стремление к всеобщему братству, заботы о других, смирение, покаянные чувства, терпение».
В 1905 году, во время единственной своей поездки в Российскую Империю из Америки, Тихона возвели в сан архиепископа. В 1907 году его перевели на Ярославскую кафедру, в 1914 году он уже архиепископ Виленский и Литовский, а 23 июня 1917 года избран на Московскую кафедру уже в сане митрополита.
Тогда и началось его исповедничество.
На Соборе 1917-18 годов было решено, после 200-летней паузы, восстановить патриаршество. Среди трех кандидатов были: архиепископ Антоний (Храповицкий) – будущий Авва Русской Зарубежной Церкви; архиепископ Новгородский Арсений (Стадницкий) – один из старейших архиереев РПЦ; и митрополит Московский Тихон. По установленным Собором правилам патриарший престол должен был достаться одному из кандидатов по жребию. Жребий пал на митрополита Тихона. 21 ноября 1917 года в Успенском соборе Московского Кремля была совершена интронизация нового патриарха. С тех пор, по слову одного из исследователей пути Патриарха-Исповедника, «Он нес всю тяжесть Церкви».
Патриарху Тихону сразу же пришлось решать вопрос о взаимоотношениях Церкви с новой государственной властью, которая, по самой природе своей, относилась к Русской Церкви враждебно и еще до прихода к власти бошевиков. Вся тяжесть этой ситуации легла на плечи нового патриарха, было необходимо сохранить Православие в условиях революционного лихолетья и Гражданской войны. 21 июля 1918 года в слове, сказанном по чтении Евангелии в Казанском соборе на Красной площади, Патриарх Тихон произнёс анафему на врагов Господа Иисуса Христа (под которыми многие понимали именно большевиков) и осудил убийство Государя-Мученика Николая II и Его Семьи.
«… Противостаньте им силою веры вашей, вашего властного всенародного вопля… А если нужно будет и пострадать за дело Христово, зовем вас, возлюбленные чада Церкви, зовем вас на эти страдания вместе с собою…» – призывал свою паству Святейший Патриарх Тихон
«Убрать» Святителя Тихона властям удалось только в 1923 году при помощи обновленческого «собора», в котором участвовали десятки незаконно поставленных архиереев. Этот разбойничий «собор» будто бы единогласно проголосовал за лишение патриарха сана и монашества. По новому делу, ведшемуся органами ГПУ, Святителю грозил расстрел, но на это начальство так и не решилось. Может быть, потому, что за этими событиями следил весь мир. Святейший Патриарх незадолго до смерти написал некое завещательное послание к пастве, однако в следственном деле оно не сохранилось. О том, что подлинное послание Святителя Тихона действительно было, свидетельствует его характеристика, сделанная одним из сотрудников ГПУ, возможно, самим руководителем «церковного отдела» Е. Тучковым, которая пришита к делу. Судя по пересказу тихоновского текста, который приводится в этой характеристике, он имел очень мало общего с тем документом, который от имени Патриарха был опубликован 15 апреля 1925 года. Но по всей видимости, тот текст, что был опубликован в газетах после смерти Патриарха, все же был ему показан. Однако, по мнению исследователя, историка Дмитрия Сафонова, Патриарх этот текст решительно отверг. Так, в деле имеется копия «Послания», которая имеет очень незначительные расхождения с опубликованным 15 апреля 1925 г. вариантом. По тексту сделана карандашная правка, и той же рукой текст перечеркнут крест-накрест.
«Нужно отметить, что, судя по документам 6-го отделения, ни Тучков, ни кто-либо из работников ГПУ не пользовались карандашом для исправления документов, — пишет историк Дмитрий Сафонов, — поэтому карандашная правка не могла принадлежать этим лицам. Карандашная правка, по всей видимости, принадлежит Патриарху либо Местоблюстителю Митрополиту Петру (Полянскому), перечеркивание текста означает его непринятие».
Святейший Патриарх Тихон отошел ко Господу 7 апреля 1925 г., в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, и был погребен в московском Донском монастыре. Как известно, прославлен Он сперва нашей Русской Зарубежной Церковью. А в 1989 г., в год 400-летия установления Патриаршества на Pуси, Святейший Патриарх Тихон был прославлен и Русской Православной Церковью в Отечестве.
-
РЕЗОЛЮЦІЯ,принятая участниками пастырскаго говѣнiя Канадской Епархіи Русской Православной Церкви Заграницей.(Торонто, Онтаріо, 24-26 марта 2025 года.)
05:41 AM
Въ нынѣшнемъ году, мы, священство и клиръ Канадской Епархіи, собрались на великопостное говѣніе въ Свято-Троицкомъ соборѣ, что въ богоспасаемомъ градѣ Торонто. Собраніе возглавилъ нашъ Правящій Архіерей, Высокопреосвященнѣйшій Архіепископъ Монреальскій и Канадскій Гаврилъ. Мы привѣтствуемъ всѣхъ нашихъ братьевъ и сестеръ во Христе, нашу дорогую паству, пребывающую во всѣхъ концахъ Канадской Епархіи, территоріально самой обширной въ Сѣверной Америкѣ, и молимся о каждомъ изъ васъ, дабы благопріятное время Великаго Поста употреблено было съ пользой для предуготовленiя къ Праздниковъ Празднику Воскресенія Христова –Пасхѣ Господней.
Въ эти дни мы отмѣчаемъ важную для Русскаго Православія дату: вѣковой юбилей со дня блаженной кончины Святителя Тихона, Патріарха Московскаго, Исповѣдника. Вспомнимъ, что свое первое архипастырское путешествіе въ Канаду тогдашній Алеутскій и Сѣверо-Американскій Владыка, будущій Святитель Тихонъ (Беллавинъ) предпринялъ въ августѣ 1901 года. 17(30) августа его уже чествовали традиціонными хлѣбомъ-солью въ православной общинѣ русиновъ въ поселеніи Раббитъ Хиллъ (Rabbit Hill) въ Альбертѣ, а 19 августа/1 сентября, на Литургію, отслуженную Архіерейскимъ Чиномъ, пришло все окрестное русское населеніе, «безъ различія исповѣданія», какъ вспоминали очевидцы. Жизнь и труды великаго Святителя-Исповѣдника не могутъ не пробудить въ насъ желанія хранить Святую Православную Вѣру, беречь благочестивые обычаи нашихъ отцовъ и праотцевъ среди нашихъ домашнихъ, въ приходахъ, но, равно, и распространять Слово Божіе.
В нашей Eпархіи отмѣчаются въ этомъ году и иныя памятныя даты, не столь значимыя, но особо дорогія для насъ здѣсь. Речь идетъ о 75-лѣтiи прихода Нерукотвореннaго Спаса въ Лондонѣ, Онт., гдѣ, дастъ Богъ, пройдетъ пастырское говѣнiе нашей Епархіи въ Великомъ Посту будущаго года; мы также встрѣчаемъ 95-лѣтiе прихода Всѣхъ Святыхъ (Калгари, Альберта). А въ 2026 году мы, Богъ дастъ, отмѣтимъ 100-лѣтiе Свято-Николаевскаго прихода въ Ванкуверѣ (Британская Колумбія).
В горести сердечной видимъ мы продолженіе братоубійственной войны на историческихъ земляхъ Святой Руси, и усердно молимъ Милосерднаго Господа: да принесетъ Онъ миръ всей Землѣ Русской и да укрѣпитъ Онъ каноническую Православную Церковь тамъ, гдѣ сегодня Ея подвергаютъ гоненіямъ.
Будемъ же, возлюбленные братiя и сестры, помнить слова пророка Іезекіиля (34: 16), сказанныя Святителемъ Тихономъ еще въ 1902 году новопоставленному іерею, которому предстояло миссіонерское служеніе въ Канадѣ: «…потерянныхъ сыщи, угнанныхъ возврати, раненныхъ перевяжи, больныхъ подкрѣпи, упокой ихъ на хорошемъ пристанище и тучной пажити и паси ихъ по правдѣ.».
