News

• 23 февраля/8 марта – Обретение Честных Мощей Блаженной Старицы Матроны.

  8 March 2023

  

  Если выйти из Московского метро на станции «Таганская» к одноименному торговому центру, справа от вас будет немного странная, не типичная для суетливой Москвы картина: троллейбусная остановка, заполненная обладателями красивых букетов. Здесь почти каждый держит в руках цветы! Эти цветы – для Матронушки.
  
  Так любовно называют православные св. Матрону Московскую. Две остановки на любом троллейбусе – и перед вами стены Покровского женского монастыря, где покоится прах столь почитаемой народом святой. Она еще при жизни была любимицей народа, а после прославления в лике святых в 1998 г., монастырь едва справляется с человеческим потоком. Тысячи людей ежедневно идут сюда за утешением, за исцелением, за надеждой.

  Родилась блаженная Матрона (Матрона Димитриевна Никонова) в 1881 году в селе Себино Епифанского уезда (ныне Кимовского района) Тульской губернии. Село это расположено километрах в двадцати от знаменитого Куликова поля. Родители ее — Димитрий и Наталия, крестьяне — были людьми благочестивыми, честно трудились, жили бедно. В семье было четверо детей: двое братьев — Иван и Михаил, и две сестры — Мария и Матрона. Матрона была младшей. Когда она родилась, родители ее были уже немолоды.

  При той нужде, в которой жили Никоновы, четвертый ребенок мог стать прежде всего лишним ртом. Поэтому из-за бедности еще до рождения последнего ребенка мать решила избавиться от него. Об убийстве младенца во чреве матери в патриархальной крестьянской семье не могло быть и речи. Зато существовало множество приютов, где незаконнорожденные и необеспеченные дети воспитывались за казенный счет или на средства благотворителей. Мать Матроны решила отдать будущего ребенка в приют князя Голицина в соседнее село Бучалки, но увидела вещий сон. Еще не родившаяся дочь явилась Наталии во сне в виде белой птицы с человеческим лицом и закрытыми глазами и села ей на правую руку. Приняв сон за знамение, богобоязненная женщина отказалась от мысли отдать ребенка в приют. Дочь родилась слепой, но мать любила свое “дитя несчастное”. Когда мать, жалея ее, говорила Матронушке: “Дитя ты мое несчастное!” — она удивлялась: “Я-то несчастная? У тебя Ваня несчастный да Миша”. Она понимала, что ей дано от Бога гораздо больше, чем другим.
  Священное Писание свидетельствует, что Всеведущий Бог иногда предъизбирает Себе служителей еще до их рождения. При крещении девочка была названа Матроной в честь преподобной Матроны Константинопольской, греческой подвижницы 5 века, память которой празднуется 9 (22) ноября.

  В отрочестве ей представилась возможность попутешествовать. Дочь местного помещика, благочестивая и добрая девица Лидия Янькова, брала Матрону с собой в паломничества: в Киево-Печерскую лавру, Троице-Сергиеву лавру, в Петербург, другие города и святые места России. До нас дошло предание о встрече Матронушки со святым праведным Иоанном Кронштадским, который по окончании службы в Андреевском соборе Кронштадта попросил народ расступиться перед подходящей к солее 14-летней Матроной и во всеуслышание сказал: “Матронушка, иди-иди ко мне. Вот идет моя смена — восьмой столп России”. Значения этих слов матушка никому не объяснила, но ее близкие догадывались, что отец Иоанн провидел особое служение Матронушки России и русскому народу во времена гонений на Церковь.
  Еще в детстве Матрона предсказала революцию, как “будут грабить, разорять храмы и всех подряд гнать”. Образно она показывала, как будут делить землю, лишь бы захватить себе лишнее, а потом все бросят землю и побегут кто куда. Как-то спросили матушку: “Как Господь допустил столько храмов разрушить?”. Она отвечала: “Потому, что верующих будет мало. Народ под гипнозом, сам не свой, страшная сила вступила в действие. Раньше люди ходили в храмы, носили крест, и дома были защищены образами, лампадами. Мне вас жаль, доживете до последних времен. Жизнь будет хуже и хуже. Тяжкая. Придет время, когда перед вами положат крест и хлеб, и скажут – выбирайте! Если народ не кается, то гибнет и исчезает с лица земли. Сколько народов исчезло, а Россия существовала и будет существовать. Молитесь, просите, кайтесь! Господь вас не оставит и сохранит землю нашу “.

  В 1925 году Матрона перебирается в Москву, в которой проживет до конца своих дней. В этом огромном столичном городе было множество несчастных, потерянных, отпавших от веры, духовно больных людей с отравленным сознанием. Живя около трех десятилетий в Москве, она совершала то духовно-молитвенное служение, которое многих отвратило от гибели и привело ко спасению.
  
  Кончина старицы последовала 2 мая 1952 года. 4 мая в Неделю жен-мироносиц при большом стечении народа состоялось погребение блаженной Матроны. По ее желанию она была погребена на Даниловском кладбище, чтобы “слышать службу” (там находился один из немногих действующих московских храмов). Отпевание и погребение блаженной были началом ее прославления в народе как угодницы Божией.
  Блаженная предсказывала: “После моей смерти на могилку мою мало будет ходить людей, только близкие, а когда и они умрут, запустеет моя могилка, разве изредка кто придет… Но через много лет люди узнают про меня и пойдут толпами за помощью в своих горестях и с просьбами помолиться за них ко Господу Богу, и я всем буду помогать и всех услышу”.
  Еще перед смертью она сказала : “Все, все приходите ко мне и рассказывайте, как живой, о своих скорбях, я буду вас видеть, и слышать, и помогать вам”. А еще матушка говорила, что все, кто доверит себя и жизнь свою ее ходатайству ко Господу, спасутся. “Всех, кто обращается ко мне за помощью, я буду встречать при их смерти, каждого”.
  Более чем через тридцать лет после кончины матушки, ее могилка на Даниловском кладбище сделалась одним из святых мест православной Москвы, куда приезжали люди со всех концов России и из-за рубежа со своими бедами и болезнями.
  На её могиле люди по вере получали исцеления, совершались чудеса.
  
  Блаженная предсказывала, что после ее смерти “через много лет люди узнают про меня и пойдут толпами за помощью в своих горестях и с просьбами помолиться за них ко Господу Богу, и я всем буду помогать и всех услышу”.
  
  С чем приходят к матушке люди? –
  
  – С обычными бедами: неизлечимая болезнь, пропажа, уход мужа из семьи, несчастная любовь, потеря работы, гонения со стороны начальства… С житейскими нуждами и вопросами. Выходить ли замуж? Менять ли место жительства или службы? Кто-то внезапно занемог, у кого-то руки-ноги свело, кого-то преследуют галлюцинации
  
  Она учила не осуждать ближних. Говорила: «Зачем осуждать других? Думай о себе почаще. Каждая овечка будет подвешена за свой хвостик. Что тебе до других хвостиков?»

  Вечером 8 марта 1998 года в неделю Торжества Православия по благословению ныне покойного Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II на Даниловском кладбище в Москве были обретены честные останки подвижницы благочестия XX века блаженной старицы Матроны. Комиссию по вскрытию захоронения возглавил архиепископ Истринский Арсений. В перенесении честных останков старицы Матроны участвовали: наместник Новоспасского монастыря епископ Орехово-Зуевский Алексий, наместник Свято-Данилова монастыря архимандрит Алексий с братией, настоятель храма во имя Мартина Исповедника в Москве священник Александр Абрамов. В храме в честь Сошествия Святого Духа, что на Даниловском кладбище, наместником Свято-Данилова монастыря архимандритом Алексием в сослужении собора клириков была совершена заупокойная лития. Гроб с честными останками старицы Матроны был доставлен в Данилов монастырь и помещен в надвратном храме во имя преподобного Симеона Столпника. У всех присутствующих при этом памятном событии состояние духа было по-особенному торжественным и радостным.
  В Покровском храме Свято-Данилова монастыря на аналое была положена частица гроба блаженной Матроны. Здесь в дни Великого поста служились панихиды о упокоении рабы Божией Матроны.
  
  Теперь честные останки блаженной, почитаемые верующими как святые мощи, почивают в восстановленном  Покровском женском монастыре, куда за помощью к этой подвижнице, как и при ее земной жизни, идут нескончаемым потоком люди. 

• 20 февраля/5 марта – Торжество Православия.

  4 March 2023

  

  Торжество Православия совершается в первую Неделю (воскресенье) Великого поста. Оно было установлено в Греции в IX в., в память окончательной победы над врагами православия – иконоборцами. Учение о почитании икон, основанное на св. писании и утвержденное обычаем первых христиан, до VIII в. оставалось неприкосновенным. Но иконоборческая ересь, появившаяся в самой Греции, распространилась по многим странам. Церковь Божия подверглась гонению, большему чем от язычников. Более 100 лет лились слезы и невинная кровь истинно православных, которые боролись за право изображать на иконах Господа Нашего Иисуса Христа, Божию Матерь и святых, а также молиться им перед иконами. Этих православных заключали в темницы, подвергали мучениям и казням. Честные иконы и мощи святых сжигались.
  
  После VII Вселенского Собора (787 г.), закрепившего почитание икон, наступило ослабление гонений, но только в середине IX в. были освобождены из темниц и заточения иконопочитатели и возвращены на прежние должности, а иконоборцам предложено было или оставить свое заблуждение, или прекратить церковное служение. Христолюбивая царица Феодора объявила: “Кто не чествует изображения Господа нашего, Пресвятой Его Матери и всех святых, да будет проклят!”
  
  Избранный Патриархом Константинопольским Мефодий, установил тогда же особое праздничное богослужение. Православие было торжественно восстановлено на службе в Софийском соборе в Константинополе в первое воскресенье Великого поста, которое пришлось в 843 г. на 19 февраля. Так появилось  празднование и  особый чин, называемый Торжество  Православия. В XII и XIV вв. эта служба была значительно дополнена за счет включения других текстов, изображающих главные догматы христианства. Эта служба представляет собой торжество церкви над всеми когда-либо существовавшими ересями и расколами. В нем утверждается не только православное учение об иконопочитании, но и все догматы и постановления семи Вселенских Соборов. Благославляются не только иконопочитатели, но и все живущие и отошедшие ко Господу в вере и благочестии отцев. Особое место в этой службе занимает чин анафематствования. Анафема^* провозглашается соборно не только иконоборцам, но всем, кто совершил тяжкие прегрешения перед Церковью.
  
  В России чин Православия введен в XIV в. и состоял из греческого синодика этого чина с прибавлением сначала имен “новых еретиков”, как например, Кассиана, архимандрита Юрьева монастыря, и др., затем прибавились новые имена: Стеньки Разина, Гришки Отрепьева, протопопа Аввакума, многих расколоучителей и др.; всех анафематствований было 20, а имен до 4 тысяч. В конце XVIII в. чин Православия был исправлен и дополнен митрополитом Новгородским и С.-Петербургским Гавриилом; из него исключены были как множество имен, которым возглашалась вечная память, так и имена многих гражданских преступников и расколоучителей. В таком виде чин Православия был напечатан в 1767 г. Чин Православия совершался в кафедральных соборах после прочтения часов или перед окончанием Литургии на середине храма перед иконами Спасителя и Божией Матери, возлежащими на аналое. Чин был существенно сокращен в 1801 г., в нем перечислялись только ереси, без упоминания имен еритиков. Чин оставался без переработки до 1869 г., когда из него были убраны имена государственных преступников.
  
  Чин содержал в себе чтение Символа Веры, произнесение анафемы и провозглашение Вечной Памяти всем защитникам Православия. Двенадцать анафематствований, как они провозглашались клиром от имени церкви до 1917 года, приведены ниже.

  Двенадцать анафематствований   Отрицающим бытие Божие и утверждающим, яко мир сей есть самобытен и вся в нем без промысла Божия и по случаю бывает: анафема. Глаголющим Бога не быти дух, но плоть; или не быти Его праведна, милосерда, премудра, всеведуща и подобная хуления произносящим: анафема. Дерзающим глаголати, яко Сын Божий не единосущный и не равночестный Отцу, такожде и Дух Святый, и исповедающим Отца, и Сына, и Святого Духа не единого быти Бога: анафема. Безумне глаголющим, яко не нужно быти ко спасению нашему и ко очищению грехов пришествие в мир Сына Божия во плоти, и Его вольное страдание, смерть и воскресение: анафема. Неприемлющим благодати искупления Евангелием проповеданного, яко единственного нашего ко оправданию пред Богом средства: анафема. Дерзающим глаголати, яко Пречистая Дева Мария не бысть прежде рождества, в рождестве и по рождестве Дева: анафема. Неверующим, яко Дух Святый умудри пророков и апостолов и чрез них возвести нам истинный путь к вечному спасению, и утверди сие чудесами, и ныне в сердцах верных и истинных христиан обитает и наставляет их на всякую истину: анафема. Отмещущим бессмертие души, кончину века, суд будущий и воздаяние вечное за добродетели на небесех, а за грехи осуждение: анафема. Отмещущим все таинства святая, Церковью Христовою содержимая: анафема. Отвергающим соборы святых Отец и их предания, Божественному Откровению согласная, и Православно-Кафолическою Церковью благочестно хранимая: анафема. Помышляющим, яко православнии Государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению и при помазании на царство дарования Духа Святаго к прохождению великого сего звания на них не изливаются: и тако дерзающим против их на бунт и измену: анафема. Ругающим и хулящим святыя иконы, ихже Святая Церковь к воспоминанию дел Божиих и угодников Его, ради возбуждения взирающих на оныя ко благочестию, и ко оных подражанию приемлет, и глаголющим оныя быти идолы: анафема.

  
  После 1917 г. анафематствованы: “творящие беззакония и гонители веры и Церкви Православной” (1918 г.), несколько священников “публично похуливших Имя Божие” (1959, 1960 гг.). В течение многих десятилетий после революции 1917 г. чин анафематствования был запрещен для соборного провозглашения, и чин Православия включал только поминовение усопших.
  
  В последние десятилетия были осуждены те, кто пролил невинную кровь ближних своих в Москве, в октябре 1993 г. Слова отлучения были произнесены тем, кто разделяет учения сект, “новых религиозных движений”, язычества, астрологии и т.п. (1994 г.). Был отлучен от Церкви монах Филарет (Денисенко), который дерзнул наименовать себя “патриархом Киевским и всея Руси-Украины” (1994 г.). Архиерейский Собор 1997 г., после неоднократных увещеваний и предупреждений о бесчинном ношении иерейского креста после лишения сана, постановил: “Отлучить Глеба Павловича Якунина от Церкви Христовой. Да будет он анафема пред всем народом.”
  
  Предание анафеме не является проклятием, не является актом бесповоротно закрывающим путь к возвращению в Церковь и ко спасению. При покаянии и достаточных основаниях анафема может быть снята. Может быть она снята и после смерти. Так, важное значение для Русской Церкви имеет отмена анафемы старообрядцам в 1971 г.

• 17 февраля/3 марта – Чистый Пяток: первая пятница Великого Поста – Литургия Преждеосвященных Даров.

  2 March 2023

  

  В первую пятницу Великого Поста положенная в этот день по уставу Литургия Преждеосвященных Даров завершается не совсем обычно. Читается канон св. великомученику Феодору Тирону, после чего на середину храма выносится коливо – смесь из вареной пшеницы и меда, которую священник благословляет с чтением особой молитвы, а затем коливо раздается верующим.

  Этот обычай связан с историей гонений на христиан во времена императора Юлиана Отступника. Тогда император распорядился окропить идоложертвенной кровью всю без исключения пищу, продававшуюся на рынках Константинополя. Это означало, что люто ненавидимые Юлианом Отступником христиане должны были просто умереть от голода, поскольку, как понимал император, вкушать пищу, окропленную принесенной в жертву языческим богам кровью, христиане не станут ни под каким видом. По церковному преданию, в этот момент константинопольскому архиепископу Евдоксию явился св. великомученик Феодор Тирон и чудесным образом подсказал архиепископу выход из казавшегося безвыходным положения. Великомученик указал ему, что повеление нечестивого императора не успело распространиться на домашние припасы христиан и на запасы пшеницы и меда, которые были в то время весьма распространенной пищей и потому их в достаточном количестве держали в домах. Св. Феодор Тирон повелел смешать вареную пшеницу с медом и вкушать во славу Божию, чтобы не умереть и в то же время не предать христанскую веру вкушением идоложертвенного.

  Св. великомученик Феодор Тирон был воином в городе Аласии в Малой Азии и пострадал за Христа в 306 году. Его замучили, несмотря на его большие военные дарования, в которых нуждался Рим, за твердость в исповедании христианской веры и категорический отказ почтить языческие капища не только принесением жертвы, но даже самим присутствием в них.

• 13/26 февраля – Неделя сыропустная (Масленица). Прощеное воскресенье.

  25 February 2023

  

  С понедельника, 7/20 февраля начинается «сырная» седмица – масленица, на которой устав предписывает воздерживаться от употребления мяса, зато разрешается вкушать молоко, сыр, масло и яйца.

  До Великого поста осталась всего одна неделя и сейчас в полном разгаре масленица, славная на Руси блинами. В это время издревле отмечали приближающийся приход весны. Существовали специальные названия и ритуалы каждого дня недели. В первый день начинали печь блины на заготовленной с вечера опаре. Первый блин отдавали нищим — на помин души усопших родичей. На блины приглашали родственников. Блины ели со сметаной, яйцами, икрой и другими вкусными приправами. Пир горой шел в каждом доме. Масленичный вторник называли «заигрыши». В среду, которую величали «лакомки», собирала гостей теща. Главным гостем был зять, которого теща потчевала блинами и пирогами. Четверг называли «широким». В этот день к ломящимся от масленичных яств столам прибавлялись потехи самые разные: балаганы, качели, кулачные бои, катания на санках и шумные пирушки. В пятницу наступал черед зятьям угощать тещ блинами — этот день так и называли «тещины вечерки». А в субботу приглашала к себе родных молодая невестка — на «золовкины посиделки». Невестка одаривала золовок подарками. Веселился на масленицу не только простой народ. Москва видывала и удивительные царские увеселения, приуроченные к сырной неделе.

  Масленица – дни веселья. Но для человека, любящего храм Божий, сырная седмица пронизана размышления о Страшном суде Христовом. Стало быть, земное веселье в эти дни у православных христиан умеряется церковной службой, а сама масленица никак не становится временем чревоугодия.

  Название Масленицы закрепилось не ранее XVI века. Это время массовых народных гуляний.

  Прощеное воскресенье

  Веселье идет своим чередом, а в храмах Божиих уже в ближайшую среду начинают читать великопостную молитву великого подвижника IV века преподобного Ефрема Сирина с поклонами: “Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.”.

  В эту неделю Церковь как в чтениях из Священного Писания, так и в молитвах и песнопениях разъясняет верующим, в чем состоит истинный пост и покаяние. Она установила, между прочим, обычай, чтобы в Прощеное воскресенье верующие прощали друг друга, кто чем кого обидел или согрешил, почему и день этот называется прощальным. Обычай этот Церковь установила во исполнение заповеди Христовой (Мф. 5, 23—24; 6, 14—21):

  Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой…
  
  Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.
  
  Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

  Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.

   «Таким известием встречает нас святая Церковь во вратах поста! – говорит Святитель Игнатий (Брянчанинов).-  Такое условие она предлагает нам на самом пороге в духовный чертог покаяния. Мы намереваемся доказать наше раскаяние в различных греховных увлечениях различными лишениями и удручениями телесными: Евангелие требует от нас милости прежде жертвы, чтобы жертва была благоприятна Богу. Все, желающие приступить к подвигу поста и молитвы, все, желающие пожать обильные плоды от своего покаяния! Услышьте Слово Божие, услышьте завет Божий, — и отпустите, простите ближним согрешения их пред вами.».

   

• 6/19 февраля – Неделя Мясопустная.

  18 February 2023

  

  Мясопустная Неделя (воскресенье) посвящена напоминанию о всеобщем последнем и Страшном суде живых и мертвых ( Мф. 25, 31 – 46). Это напоминание необходимо для того, чтобы люди согрешающие не предались беспечности и нерадению о своем спасении в надежде на неизреченное милосердие Божие. Это последний день перед началом Великого поста, когда вкушают мясо (заговенье на мясо).

  Два последних подготовительных к Великому посту воскресенья посвящены темам о начале и конце человечества и истории мира в том виде, в каком явлены они нашему человеческому опыту и восприятию: это, предпоследнее перед Постом воскресенье, погружает наше сознание в последние события истории человечества: второе пришествие на землю Иисуса Христа — судить живых и мертвых. Церковь подводит нас духовно к той последней грани, которая отделит царство истории от Царства Божия, время от вечности.

• 3/16 февраля – память Святых равноапостольных Николая, архиепископа Японского и Иннокентия, митрополита Московского.

  16 February 2023

  

  Святитель Николай (в миру Иван Дмитриевич Касаткин), родился 1 августа 1836 г. в селе Березе Смоленской губернии. Блестяще окончив Смоленскую Духовную семинарию, в 1857 г. он был принят в Санкт-Петербургскую Духовную Академию. Заканчивая академию, в нем обнаружилось призвание Божие – проповедовать православную веру в Японии. Подав соответствующее прошение, 24 июня 1860 г. Иоанн был пострижен в монашество с именем Николай. В июле 1860 г. иеромонах Николай выехал на место своего служения в г. Хокодате.

  Сначала проповедь Евангелия в Японии казалась совершенно немыслимой. Восемь лет ушло на то, чтобы изучить страну: народ, язык, нравы и обычаи. В 1869 г. было принято решение: «Образовать для проповеди между японскими язычниками слова Божия особую Российскую Духовную Миссию», начальником который был назначен возведенный в сан архимандрита отец Николай. В 1871 г. в Японии началось гонение на христиан, и многие из них из них были подвергнуты преследованиям. В 1873 г., когда гонения несколько уменьшились, архимандрит Николай приступил к строительству в Токио церкви и а затем — духовного училища. К 1874 г. при Миссии в Токио действовали четыре училища катехизаторское, семинарское, женское и причетническое, а в Хокодате два училища — для мальчиков и девочек. Во второй половине 1877 г. Миссией стал регулярно издаваться журнал «Церковный Вестник». К 1878 г. в Японии насчитывалось 4115 христиан. Богослужение в общинах и преподавание проводилось на родном языке. Стали издаваться духовно-нравственные книги.

  В 1880 г., 30 марта, в Троицком соборе Александро-Невской лавры состоялась хиротония архимандрита Николая во епископа Токийского. Святитель Николай с еще большим усердием стал продолжать свои апостольские труды. Он завершил строительство собора Воскресения Христова в Токио, а также принялся за новый перевод богослужебных книг, составил на японском языке Православный Богословский словарь.

  В период русско-японской войны 1905 г. на долю святителя и его паствы выпали тяжелые испытания, но он с честью перенес их. Он помогал русским военнопленным в их тяжелых условиях. За эти подвижнические труды святой был возведен в сан архиепископа.

  В 1911 г., когда исполнилось полвека миссионерской работы святителя Николая, было уже 266 общин Японской Православной Церкви, в состав которых входило 33 017 православных мирян, 1 архиепископ, 1 епископ, 35 иереев, 6 диаконов, 14 учителей пения, 116 проповедников-катехизаторов.

  Сам святитель всей своей жизнью являл пример истинного духовного руководителя, всецело преданного своему служению.

  3 февраля 1912 г., на 76-м году жизни, просветитель Японии архиепископ Николай мирно отошел ко Господу. 10 апреля 1970 г. святитель Николай за свои равноапостольские труды в деле просвещения японского народа был причислен к лику святых.

  Добавим, что имя Святителя Николая  Японского  было усвоено нашему Первоиерарху, Высокопреосвященнейшему Николаю, Митрополиту Восточно-Американскому и Нью-Йоркскому.   4 апреля 2014 года,  в Свято-Троицком монастыре в Джорданвилле архимандритом , – а теперь  епископом Сиракузским, – Лукой (Мурьянкой) священник Николай  был пострижен в монашество с именем, данным  в честь  достославного миссионера-Просветителя Японии. Пользуясь случаем, поздравляем нашего Первоиерарха с тезоименитством и желаем ему сил, здравия и помощи Божией, дабы на многая лета  продолжились его труды на благо всей Русской Православной Церкви, во Отечестве и в рассеянии сущей. 

  

  Святитель Иннокентий (в миру Иван Евсеевич Попов-Вениаминов) родился 26 августа 1797 года в селе Ангинском Верхоленского уезда Иркутской губернии в семье бедного пономаря деревенской церкви Евсевия Попова. Он раон выучился грамоте, к шести годам уже мог исполнять в храме обязанности чтеца. После преждевременной кончины отца Иван перешел под опеку родного дяди — диакона Дмитрия Попова. Девяти лет Иван был определен в Иркутскую семинарию. Ректор семинарии присвоил ему новую фамилию — Вениаминов, в честь незадолго до этого почившего епископа Иркутского Вениамина Багрянского (1789—1814) (подобное нередко практиковалось в духовных учебных учреждениях). Наряду с учебными предметами Иван занимался механикой, к которой проявил большие способности. В частности, он устроил в семинарии водяные часы.

  Ректор семинарии намеревался отправить способного ученика в Академию, однако в 1817 году, неожиданно для всех, Иван Вениаминов женился (что делало невозможным поступление в Академию). Сам святитель вспоминал впоследствии, что лишь по случайности ректор семинарии архимандрит Павел не воспрепятствовал его женитьбе: ректор жил в городе, монастырь же с семинарией находились на другой стороне Ангары, и каждый день в учебное время ректор вынужден был переезжать на лодке через реку. Однако когда река вскрылась, переправа сделалась невозможной. “В это время мне пришла мысль жениться, и я подал просьбу без дозволения ректора получить вид на женитьбу. Не будь этого случая, конечно, ректор не позволил бы мне подавать просьбу о женитьбе”.
  13 мая 1817 года Иван Вениаминов, еще учащийся семинарии, вступил в брак и был рукоположен в сан диакона в иркутскую Благовещенскую церковь. По окончании курса его определили учителем приходского училища, а в 1821 году рукоположили во священники. Став священником, отец Иоанн открыл при храме воскресную школу для детей прихожан обоего пола.

  Вскоре судьба молодого священника кардинально изменилась. В 1823 году епископ Иркутский Михаил Бурдуков получил предписание Святейшего Синода направить христианскую миссию на Алеутские острова для просвещения местного населения. (В то время Аляска и Алеутские острова входили в состав Иркутской епархии.) Епископ Михаил уже давно обратил внимание на отца Иоанна и предложил ему это трудное, но благородное дело. Сам Иннокентий впоследствии вспоминал об этом так: “Слышал я о миссионерах, о дальних их путешествиях для просвещения язычников, но никогда на это дело не обращал особого внимания. Но вот получаю я, вместе с другими, от епархиального начальства письменное приглашение на миссионерское служение на Алеутские острова. Только прочитал я его — как будто бы что повернулось в моей груди, и я тут же объявил своим домашним: я еду… Ни советы знакомых, ни описания трудностей дальнего пути и ожидающих меня лишений — ничто не доходило до моего сердца, только как будто огонь горел в моей душе”. Так началась великая миссия святителя, принесшая ему поистине всемирную славу.

  Несмотря на недовольство и уговоры домашних, отец Иоанн твердо решился отправиться в путь. 7 мая 1823 года он выехал из Иркутска вместе со старушкой матерью, женой, новорожденным сыном и братом. Путешествие длилось четырнадцать месяцев, и только 20 июня 1824 года Иван Вениаминов достиг острова Уналашка — главного в гряде Лисьих островов (примыкающих к Алеутским островам).

  На острове Уналашка проживало около четырехсот человек, главным образом алеутов. (Всего в приходе отца Иоанна насчитывалось около 2000 человек, разбросанных более чем по 60 островам.) Храма не было, стояла лишь полуразрушенная часовня. Зато жители острова — алеуты — показали себя людьми мирными, добродушными, как бы самим характером своим предрасположенными к христианству. (Вот как писал о них Иван Вениаминов несколько позже: “Они очень охотно собираются на молитву везде, где отправляется богослужение, а особенно когда посещает их священник. При службе и на молитве стоят с благоговением и удивительною твердостью… Все требуемые религиею обязанности они исполняют с полною охотою и точностью и очень многие с благоговейным страхом и смирением, так что во все мое пребывание там не было ни одного нерадивого. Я уже не говорю о том, что они строго соблюдают посты, когда следует, потому что им ничего не значит не есть два-три дня. Но ничто столько не утешало меня и не радовало, как их усердие, или, лучше сказать, жажда к слышанию слова Божия, которая так велика, что утвердительна скажу, скорее утомится самый неутомимый прповедник, чем их внимание и усердие к слышанию проповеди”. Спустя несколько десятилетий, поставляя на Аляску нового епископа Петра, святитель Иннокентий скажет: “…Не многим из собратий наших достается такой счастливый жребий служения… ибо немного ныне таких мест, где можно было бы найти столь послушных, кротких, простых и внимательных к Слову Божию чад Церкви, как в тех местах…”.)
  Отец Иоанн сам стал обучать алеутов ремеслам — плотницкому, строительному, кузнечному. На острове не имелось никаких строительных материалов: и дерево, и кирпичи приходилось завозить с материка. Но уже через год после того, как молодой священник приступил к строительству церкви, новый храм был освящен во имя Вознесения Господня. Престол, иконостас, позолота — все это было сделано руками самого отца Иоанна. Он берется за изучение алеутского языка, изучает нравы и обычаи алеутов. По соглашению с Академией наук священник ведет метеорологические наблюдения на Уналашке, занимается составлением географического описания острова и других территорий Российско-Американской компании. В 1825 году на Уналашке была открыта первая церковно-приходская школа. Иван Вениаминов сам составил учебник, по которому велись занятия, сам преподавал в школе. Он сумел достичь внушительных успехов. Спустя несколько лет руководство Российско-Американской компании отмечало высокий авторитет основанного им училища среди коренных жителей Алеутских островов: “Самая большая часть учеников состоит из природных алеутов, из которых многие уже достигли шестнадцати лет”. (К 1860 году численность учащихся достигла ста человек.) Иные из местных жителей охотно и сами брались за изучение грамоты. Позднее отец Иоанн вспоминал: “В последнее время, то есть когда появились переводы на их язык, умеющих читать было более чем шестая часть, и есть селения, где из мужчин более половины грамотных, а на одном острове (Святого Павла) почти все до одного умеют читать”.

  К переводам на алеутский язык необходимых книг Иван Вениаминов приступает уже вскоре после начала своей алеутской миссии. Спустя семь лет он перевел катехизис, букварь с важнейшими молитвами и Евангелие от Матфея. Священный Синод разрешил пользоваться этими переводами, однако напечатал только катехизис. Евангелие и букварь приходилось переписывать от руки. В 1835 году Вениаминов представил в Академию наук составленную им грамматику алеутского языка. За эту работу он был удостоен Демидовской премии, а труд его напечатан “иждивением академии”.

  На Уналашке же Иван Вениаминов составляет книгу, содержащую необходимое изложение основ христианского учения — “Указание пути в Царствие Небесное, или Лекции для обучения новокрещеных христиан в Русской Америке”. Эта книга написана просто и понятно, так, что она подходит даже для христианского воспитания и обучения детей. В России она была напечатана на русском языке, а впоследствии переводилась на языки всех тех народов, среди которых распространялось христианство. Кроме того, перу святителя Иннокентия принадлежит и “Наставление священнику, назначенному для обращения иноверных и руководствия обращенных в христианскую веру” — точное изложение методики миссионерской работы.

  На острове Уналашка в семье Ивана Вениаминова родилось шестеро детей. (Еще один появился на свет после переезда на Ситку.) Вот как описывал священника путешественник Э. Белчер (они встречались несколько позже, уже в Петербурге, куда отец Иоанн прибыл по делам своей миссии): “Он был огромным человеком атлетического сложения, росту в нем было около шести футов трех дюймов (выше 1 м 90 см. — Авт.)… настоящий Геркулес, и притом очень умен”.
  Отец Иоанн прожил на Уналашке десять лет. Успехи в проповеди христианства побудили его распространить сферу миссионерства и на Американский континент. В 1834 году он переселяется на остров Ситку, близ побережья Северной Америки. Здесь находился главный центр владений Российско-Американской компании — порт Новоархангельск.

  Хотя на Ситке еще с 1806 года существовал церковный приход, здесь не было ни священника, ни какого-либо церковного надзора.А между тем на острове имелось значительное русское население — охотники, матросы, служащие компании, которые нуждались в священнике. Первое время своего пребывания здесь Вениаминов должен был освятить им.

  Коренное население острова составляли индейцы колоши. Они оказались довольно воинственными и почти постоянно враждовали с русскими. К тому же власти компании не допускали их в Новоархангельск. Все это осложняло миссионерскую деятельность отца Иоанна.

  В 1836 году на острове вспыхнула эпидемия оспы, унесшая жизни едва ли не половины туземцев. Русских же эпидемия почти не коснулась, ибо к тому времени врачи уже научились побеждать болезнь с помощью прививок. Это обстоятельство заставило колошей с большим вниманием отнестись к опыту европейцев. Отец Иоанн помогал врачу компании бороться с болезнью и сумел приобрести доверие и авторитет среди индейцев.

  Однако прежде чем начинать проповедь среди них христианства, он должен был изучить их обычаи, традиционные верования и, главное, язык. Лишь спустя три года миссионер приступил к проповеди Евангелия. Ему приходилось совершать службу под открытым небом, за отсутствием подходящей церкви. К пастве проповедник обращался на ее родном языке.

  Деятельность миссионеров в Русской Америке была чрезвычайно тяжелой. Население разбросано на огромных пространствах, священников всего четверо, мизерное жалование не позволяет вести мало-мальски сносную жизнь. К тому же по всем вопросам приходилось сноситься с епархиальными властями в Иркутске, находившимися за тысячу верст. В ноябре 1838 года Иван Вениаминов отправляется в Петербург. (Вместе с собой он взял свою семилетнюю дочь Феклу. Супруга же с четырьмя детьми отправилась в Иркутск, где учились старшие сыновья.) Вениаминов решил представить на рассмотрение Священного Синода подготовленный им проект улучшения миссионерской деятельности в Русской Америке, а также организовать сбор средств в пользу американской церкви. Кроме того, отец Иоанн хотел добиться разрешения на печатание на алеутском языке Священного писания. Архиепископ Иркутский Нил, сам прославившийся миссионерской деятельностью среди забайкальских бурятов, дал ему свое благословение. С разрешения Российско-Американской компании Вениаминов морским путем отправился к берегам России вокруг Южной Америки и через семь с половиной месяцев, 25 июня 1839 года, достиг Петербурга.

  Здесь он встретил весьма благожелательный прием. Его сообщение об Алеутских островах и Алсяке вызвали большой интерес не только в Синоде, но и в научных кругах, в которых имя священника Ивана Вениаминова было уже хорошо известно. За годы своего пребывания в Русской Америке миссионер собрал множество сведений самого разного характера, представляющих интерес для этнографов, историков, географов, ботаников, геологов. Сам император Николай I уделил ему внимание. Святейший Синод даровал отцу Иоанну сан протоиерея.

  Отец Иоанн предоставил в Синод доклад “Обозрение Православной Церкви в российских поселениях в Америке, со своим мнением об улучшении состояния оной”. Представители Синода обещали ему поддержку, но не ранее осени. В ожидании решения Вениаминов отправился в Москву для сбора средств, необходимых для построения храмов в Русской Америке. Здесь произошла его встреча с митрополитом Московским Филаретом (Дроздовым), одним из крупнейших деятелей Церкви того времени. Филарет горячо поддержал отца Иоанна и даже предоставил ему свою квартиру. К осени 1839 года Вениаминову удалось собрать немало средств, а также церковной утвари и священнических облачений, необходимых для церковной службы.

  Осенью 1839 года отец Иоанн вновь прибыл в Петербург. Лишь весной следующего года состоялось решение Священного Синода, в основном поддержавшего предложения знаменитого миссионера. В это время Иоанн получил из Иркутска известие о смерти жены. Митрополит Филарет предложил ему принять монашеский постриг — это соответствовало вековой традиции, существовавшей в России, согласно которой вдовый священник отстранялся от служения в церкви. Отец Иоанн хотел прежде пристроить своих детей. Когда ему удалось определить дочерей в Петербургский институт благородных девиц, а сыновей — в Петербургскую духовную семинарию (причем митрополит Филарет пообещал заботиться о них), Иван Вениаминов принял монашество. Митрополит Филарет сам постриг его (29 июля 1840 года) и дал ему новое имя — Иннокентий (в честь святителя Иннокентия Иркутского (Кульчицкого), канонизированного Церковью в 1805 году).

  В самый день пострига Святейший Синод принял решение об учреждении новой епархии для Алеутских островов и Аляски. С этим решением согласился и император Николай I. 1 декабря 1840 года Иннокентий Вениаминов был назначен епископом новообразованной епархии, а 15 декабря рукоположен в епископа Камчатского, Курильского и Алеутского. Резиденцией епископа был избран поселок Новоархангельск на Ситке.
  20 января 1841 года епископ Иннокентий отправился через всю Сибирь в Русскую Америку и прибыл в Ситку в конце сентября того же года. Расположение епархии в двух частях света создавало немало трудностей. Иннокентий старался в равной мере заботиться об обеих половинах своей епархии, ибо придавал им одинаково важное значение.

  В Русской Америке Иннокентий пробыл примерно год. В декабре 1841 года начала работу Новоархангельская духовная школа — любимое детище святителя Иннокентия. Ее появление было вызвано как потребностями церкви, так и необходимостью дать начальное образование детям служащих Российско-Американской компании. В первый и второй классы училища были приняты 23 человека в возрасте от 7 до 17 лет, из них 21 представитель коренной национальности. Учебная программа была рассчитана на четыре года и включала в себя русскую и славянскую грамматику, алеутский язык, арифметику, географию, нотное пение, всеобщую историю, катехизис, изучение Священного писания, риторику. Святитель рассматривал Новоархангельскую школу как первую ступень к созданию учебного заведения более высокого уровня. В 1843 году он обратился в Синод с предложением создать на ее базе духовную семинарию. Предложение это было принято, и в декабре 1845 года училище преобразовано в семинарию.

  В марте 1842 года святитель прибыл на остров Кадьяк (близ побережья Аляски). В это время все больше туземцев принимало христианство; храм, некогда пустовавший, теперь бывал переполнен и не вмещал всех желающих. Святитель расширил храм и предложил жителям построить в каждом селении часовню. Он по-прежнему заботится о переводе Священного писания на местыне языки и наречия. По его поручению студент Иркутской семинарии Илья Тыжков отправляется на остров Кадьяк и переводит на кадьякское наречие катехизис и Евангелие от Матфея. (В 1849 году эти книги были напечатаны по разрешению Священного Синода.) К колошам на остров Ситху Иннокентий отправляет иеромонаха Мисаила (Озерова). К Пасхе 1843 года крестилось уже более ста колошей, а к 1845 году число крещеных достигло двухсот человек. Богослужение в храме велось на колошском наречии. Сам святитель перевел на колошское наречие воскресные евангельские чтения, чтения из Апостола и многие молитвы. Позже выпускник Новоархангельской семинарии Иван Надеждин продолжил его дело и завершил перевод Евангелия от Матфея и чинопоследования литургии. С 1842 года святитель Иннокентий регулярно посылает священников на Курильские острова, жители которых были крещены к 1850 году.

  Распространялось православие и на Аляске: святитель направил на материк своего зятя, священника Илью Петелина; тот выстроил в Нушегаке храм и устроил школу для мальчиков-туземцев. Миссионеры сумели распространить свое влияние и среди эскимосов.
  Еще в 1842 году святитель совершил поездку на Камчатку. Во время этого своего первого посещения отдаленного полуострова Иннокентий решил основать особую миссию среди язычников чукчей и тунгусов (эвенков). В 1846—1847 годах он вторично посещает Камчатку. Вот как сам святитель с мягким юмором вспоминал впоследствии эти объезды епархии в письме А.Н. Муравьеву: “Повозочку, в которой я ехал, очень можно назвать гробом, только вместо холста или миткалю внутри она обита медвежиной… Очень часто приходилось ехать по таким узким и глубоким дорогам, пробитым в снегах, что дорога представлялась длинною могилой. Гроб и могила были готовы, оставалось закрыть глаза, сложить руки и быть зарыту”. Во время своей поездки святитель проповедовал на севере полуострова среди чукчей и коряков. Он беседовал с местными шаманами, причем являлся к ним один, без охраны, и убедился, что коряки еще не готовы к принятию христианства. Когда в 1851 году прежде враждебные отношения между коряками и русским населением несколько улучшились, святитель отправил к корякам для проповеди опытного миссионера священника Льва Попова.
  21 апреля 1850 года святитель Иннокентий был возведен в сан архиепископа. Чтобы усилить миссионерскую деятельность на Азиатском материке, святитель решил перенести епархиальную резиденцию поближе к Камчатке. По предложению Иннокентия, в 1852 году обширная Якутская область была выделена из состава Иркутской епархии и включена в Камчатскую. Святитель не раз объехал весь громадный Якутский край вплоть до Тихого океана, чтобы изучить жизнь местного населения и условия для миссионерской работы. В 1858 году для более успешного управления значительно разросшейся епархией святитель добился назначения в Новоархангельск викарного епископа Алеутского и Аляскинского, которым стал ректор Иркутской семинарии архимандрит Петр Екатериновский, воспитанник Оптиной пустыни. Сам Иннокентий сделал центром епархии город Якутск.

  Святитель ревностно принялся за просвещение якутов. Началась работа над переводами священных книг на якутский язык; для этого был создан особый комитет под руководством архиепископа. Охотский протоиерей Евсевий Протопопов перевел на якутский язык катехизис, Евангелие от Матфея, Деяния апостолов и Послание апостола Павла к Римлянам. Кроме того, святитель начал постройку часовен для якутов. В 1857 году комитет завершил свою работу. Были переведены все книги Нового завета кроме Апокалипсиса, книга Бытия и Псалтирь из Ветхого завета, часть богослужебной литературы. К лету 1859 года, благодаря личным хлопотам святителя, все переводы были изданы. 19 июля 1859 года впервые богослужение было совершено на якутском языке.

  В 1858 году по Айгунскому договору между Россией и Китаем к России отошли обширные территории между рекой Уссури и Японским морем. Иннокентий немедленно отправился в Уссурийский край. Еще в 1852 году он учредил миссию для гиляков (нивхов) и направил к ним своего сына, священника Гавриила Вениаминова. В начале 60-х годов христианство стало распространяться и среди корейцев, живших по Амуру.

  В 1862 году, с согласия Святейшего Синода, святитель переносит свою резиденцию в незадолго до того основанный город Благовещенск на Амуре. Границы его епархии неуклонно расширялись, и пастырю приходилось почти все время находиться в дороге, чтобы помогать немногочисленным миссионерам на местах. Он постоянно встречался и беседовал с паствой, сам совершал литургии. Приведем рассказ о его плавании по Амуру и Уссури, принадлежащий одному из его спутников. “…Преосвященный Иннокентий был искусным кормчим и на воде; сам лично распоряжался во время плавания ходом своей лодки, управлял рулем и парусом. Много было во время нашего плавания и опасного, и страшного, и курьезного; особенно когда кораблец влекло туда, куда не следовало, и наш опытный кормчий, стоя на корме, убеленный сединами, все силы ума употреблял, чтобы не потонуть в пучинах водных или как бы стащиться с мели слабою силою своей свиты”.

  В 1867 году Россия продала свои североамериканские владения Соединенным Штатам Америки, о чем Главное управление Российско-Американской компании официально уведомило святителя Иннокентия. Встал вопрос о дальнейшей судьбе православной миссии в Северной Америки. Теперь ее должен был поддерживать за счет собственных средств Святейший Синод. Хотя Соединенные Штаты и признали православную миссию, в Петербурге склонялись к тому, чтобы закрыть ее полностью. Благодаря усилиям Иннокентия (ставшего к тому времени митрополитом Московским) было принято следующее решение: 10 июня 1870 года была открыта русская Алеутская и Аляскинская епархия с кафедрой в Сан-Франциско. Однако удаленность приходов на Алеутских островах и Аляске от Сан-Франциско привела к тому, что они пришли в относительное запустение. (Алеутское и Аляскинское викариатство было восстановлено только в 1903 году, когда епископскую кафедру занимал святитель Тихон Белавин, будущий патриарх Московский и всея Руси.)

  В 1867 году святитель Иннокентий совершил еще одну поездку по епархии, проповедуя даже среди монголов и китайцев. Ему было уже семьдесят, и здоровье его начало заметно ухудшаться. Из-за непрерывных поездок по заснеженным пространствам Сибири святого мучила болезнь глаз, и он начал помышлять о покое. Однако в жизни его еще раз произошла значительная перемена.
  19 ноября 1867 года скончался святитель Филарет (Дроздов), митрополит Московский, давний друг святителя Иннокентия. По личному желанию императора Александра II 5 января 1868 года на Московскую митрополию был избран архиепископ Иннокентий. Уже полуослепший, он вновь отправился в путь почти через весь Евразийский континент и 25 мая 1868 года прибыл в Москву.
  Одиннадцатилетнее его служение в сане митрополита Московского и Коломенского носило тот же деятельный характер и оставило заметный след в истории Москвы. По инициативе святителя в Москве появились богадельни для вдов и сирот, различные благотворительные общества, обновились духовно-учебные заведения. Несмотря на преклонный возраст и болезни митрополит Иннокентий продолжал заботиться о христианском просвещении иноверцев на окраинах российской империи. Благодаря его усилиям в 1869 году возникло Православное Миссионерское общество как центральный орган, который должен был регулировать и направлять миссионерскую деятельность на местах. Общество должно было готовить миссионеров, а также заботиться о переводе богослужебных книг и Священного писания на языки тех народов, среди которых действовали миссионеры. “Господу угодно, чтобы и здесь в центре России, — писал сам митрополит Иннокентий, — в летах преклонных, я не оставался чуждым миссионерской деятельности, которой по воле Промысла Божия в отдаленных окраинах Отечества посвящена была вся жизнь моя с ранней молодости”.

  В марте 1879 года святитель почувствовал себя плохо. В Великий Четверг, накануне Пасхи, он причастился Святых Таин, а спустя два дня, в Великую Субботу, 31 марта 1879 года, скончался и был похоронен в Троице-Сергиевой лавре, возле могилы своего друга и предшественника на московской митрополичьей кафедре Филарета. Спустя сто лет после кончины, 6 октября 1977 года, святитель Иннокентий был причтен Церковью к лику святых.

• 2/15 февраля – Сретение Господа нашего Иисуса Христа.

  14 February 2023

  

  Непосредственно после отдания Богоявления Святая Церковь готовит нас к встрече праздника Сретения Господня. Начиная с 15 января, в воскресные и праздничные дни уже поются ирмосы Сретенского канона. Так, ирмос 9-й песни говорит о ветхозаветном посвящении Богу первенцев израилевых в память избавления их от руки Ангела, поразившего первенцев египетских, …всяк мужеский пол, ложесна разверзая, свят Богу. При этом в церковной песне прямо говорится о преобразовательном значении этого ветхозаветного посвящения: «В законе сени и писаний образ видим верный… Посвящение Богу первенцев израилевых прообразовало посвящение Ему Иисуса Христа как Первенца всей твари, а вместе с Ним – и всего нового Израиля.».  «В день Сретения Младенец Иисус представляется Богу не только как Первенец Своей Пречистой Матери, но и как Первенец всего человечества, как Святейший Начаток, чтобы стать начатком в двойном смысле, начатком – жертвой Богу от грешного человечества, и Начатком же как Преемником и Проводником Даров Божиих людям: чтобы сделаться Божественным начатком, как бы квасом или закваской для оживотворения всего мертвенного человеческого примешения спасительным действием благодати Божией» (Никанор, архиепископ Херсонский). В день Сретения Господня Святая Церковь возвращает нас ко времени младенчества Господа Иисуса Христа. Она вводит нас в Иерусалимский храм, куда Пречистая Дева с праведным Иосифом принесла Младенца Иисуса, чтобы исполнить ветхозаветный закон. В Ветхом Завете Богу посвящались только первенцы мужского пола, в Новом же Завете мать-христианка приносит Господу всякого ребенка, потому что теперь в Церкви Христовой несть мужеский пол, ни женский (Гал. 3, 28). В то время жил в Иерусалиме праведный старец Симеон. Ему было откровение, что он не умрет, пока не увидит Христа Спасителя. По внушению свыше, благочестивый старец пришел в храм в то время, когда Пресвятая Богородица и праведный Иосиф принесли туда Младенца Иисуса, чтобы исполнить законный обряд. Богоприимец Симеон взял Богомладенца на руки, и благословив Бога, изрек пророчество о Спасителе мира: “Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыка, по слову Твоему с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля” ( Лк. 2, 29 – 32). В храме была также 84-летняя вдовица Анна пророчица, дочь Фануилова , “которая не отходила от храма, постом и молитвой служа Богу день и ночь. И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем (Богомладенце) всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме” ( Лк. 2, 37 – 38).  Подобно тому, как праздник Крещения Господня напоминает нам о нашем освящении благодатью в Таинстве Крещения, праздник Сретения напоминает нам о нашем воцерковлении. Он призывает нас к обновлению нашего завета с Богом, к посвящению нашей жизни Господу Иисусу Христу. В этот день Господь явился пред лицо Божие в Иерусалимском храме не только за Себя, но и за нас и для нас. В этот день Он призывает и нас последовать за Ним во святилище и посвятить Ему нашу жизнь и наши души.

  Праздник Сретения Господня относится к древнейшим праздникам христианской Церкви. Известно, что в день этого торжества произносили проповеди святители Мефодий Патарский (+ 312), Кирилл Иерусалимский (+ 360), Григорий Богослов (+ 389), Амфилохий Иконийский (+ 394), Григорий Нисский (+ 400), Иоанн Златоуст (+ 407).

• 30 января/12 февраля – Неделя о блудном сыне.Собор трех Святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста.

  11 February 2023

  

  Вторая подготовительная к Великому Посту неделя называется «Неделей о блудном сыне». В этот день в православных храмах читается притча Господня (Лк. 15, 11-32) о некоем человеке, имевшим двух сыновей. Под этим человеком подразумевается Господь Бог, а два сына, по мнению некоторых церковных толкователей, это ангелы и люди, по мнению других – израильтяне и язычники.

  Блаженный Феофилакт Болгарский, который под старшим и младшим сыновьями разумел фарисеев и принимаемых Господом обращающихся грешников, говорит, что своей притчей Христос учит нас «не отвергать грешников и не роптать, когда Бог принимает их, хотя бы мы были и праведны… Бог как бы так говорит: пусть вы, действительно, праведны и не преступали никакого повеления, но неужели же не должно принимать тех, кои обращаются от зла»?

  В неделю о блудном сыне во время богослужения всенощной поется 136 псалом «На реках вавилонских» — выражение тоски и плачь об отечестве уведенных в вавилонский плен израильтян: «Како воспоем песнь Господню на земли чуждей? Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя…». Эта песнь, как и нынешняя притча, в преддверии Великого Поста, призывает нас к тому, чтобы стряхнуть с себя греховный сон, и с покаянием обратить свой взор к Небесному Отечеству.

  

  30 января (12 февраля по новому стилю) Православная Церковь празднует память святых Вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. В Греции со времен турецкого владычества — это день Образования и Просвещения, праздник всех учащих и учащихся, особо отмечаемый в университетах. В России в домовых храмах духовных школ и университетов в этот день по традиции многие молитвы и песнопения исполняются по-гречески.

  Три Святителя жили в IV-V веках, на перекрестке двух культур: античной и византийской. По воле три Святителя Божией поставлены были в центре великих перемен, главным образом, в сфере  мировоззрения, что совершались на территории всей Римской империи. Они стали свидетелями решающего для судеб христианства IV века момента столкновения языческой и христианской традиций, и наступления новой эпохи, завершившей духовные искания позднеантичного общества. В смуте и борениях перерождался старый мир. Последовательное издание ряда указов о веротерпимости (311 г., 325 г.), запрещение жертвоприношений (341 г.), закрытие языческих храмов и запрет под страхом смертной казни и конфискации имущества посещать их (353 г.) были бессильны перед тем, что сразу же за церковной оградой начиналась прежняя языческая жизнь, все еще действовали языческие храмы, учили языческие учителя. Языческий поэт Паллад писал: «если мы живы, тогда мертва сама жизнь». Именно в такое непростое время пришлось проповедовать Трем Святителям религию самоотвержения, аскезы и высокой нравственности, принимать участие в решении вопроса о Святой Троице и борьбе с ересями IV века, толковать Священное Писания и произносить пламенные речи на памяти мучеников и церковные праздники, активно заниматься общественной деятельностью, возглавлять епископские кафедры Византийской империи. До сегодняшнего дня Православная Церковь служит Литургии, сердцевины которых –Евхаристический канон – составлены Иоанном Златоустом и Василием Великим. Молитвы, которыми молились Василий Великий и Иоанн Златоуст, мы читаем на утреннем и вечернем правиле. Студенты и выпускники классического отделения филологического факультета Университета могут с радостью в сердце припомнить, что и Григорий Богослов, и Василий Великий в свое время также получили классическое образование в Афинском университете и изучали античную словесность, были лучшими друзьями. Все трое стояли у истоков новой литературной традиции, участвовали в поиске нового поэтического образа. Позднейшие писатели нередко черпали образы из их произведений. Так, строки первого ирмоса Рождественского канона Космы Маиумского (VIII век) «Христос раждается, славите. Христос с небес, срящите. Христос на земли, возноситеся. Пойте Господеви вся земля…», звучащего в храмах, начиная с подготовительного к празднику периода Рождественского поста, заимствованы из проповеди Григория Богослова на Богоявление. Прозвания Трех Святителей дают им как нельзя более точные личностные определения: Великий – величие учителя, воспитателя, теоретика; Богослов (только трое подвижников за всю христианскую историю были удостоены этого именования – возлюбленный ученик Христа, св. евангелист Иоанн, св. Григорий и св. Симеон Новый, живший в XI в.) – боговдохновенность поэта скорби и страданий и богослова жизни скорее, нежели догматиста; Златоуст – золото уст подвижника и мученика, пылкого и язвительного оратора, талантливого и блистательного. Жизнь и творения Трех Святителей помогают понять, как происходило взаимодействие античного наследия c христианской верой в сознании интеллектуальной элиты римского общества, как закладывались основы единения веры и разума, науки, образованности, не противоречащего подлинному благочестию. Ни в коем случае не отрицали святители светской культуры, но призывали изучать ее, «уподобляясь пчелам», которые садятся не на все цветы равно, и с тех, на которые нападут, не все стараются унести, но, взяв, что пригодно на их дело, прочее оставляют нетронутым» (Василий Великий. К юношам. О том, как пользоваться языческими сочинениями).

  Хотя жили Три Святителя в IV столетии, однако их общий праздник стали отмечать гораздо позднее – только с XI века. Памяти каждого из них по- отдельности праздновали и раньше, но в XI веке произошла вот какая история. Согласно повествованию – синаксарю, помещенному в cовременных греческих и славянских служебных Минеях под 30 января, в царствование византийского императора Алексея Комнина, в 1084 году (по другой версии 1092 г.), в столице Византийской империи – Константинополе вспыхнул спор о значимости Трех Святителей в среде «самых образованных и искуснейших в красноречии людей». Одни ставили выше Василия Великого, другие Григория Богослова, третьи – Иоанна Златоуста. Тогда эти иерархи явились Иоанну Мавроподу, митрополиту Евхаитскому, выдающемуся песнописцу того времени (в рукописях сохранилось около двухсот его канонов святых. Сегодня мы читаем перед Причастием его канон Ангелу-хранителю), заявили о своем равенстве пред Господом, повелели праздновать их память в один день и сочинить гимны для общего последования. После видения Мавропод составил службу на 30 января, т.к. все трое вспоминались именно в этом месяце: Василий Великий – 1.01, Григорий Богослов – 25.01, перенесения мощей Иоанна Златоуста – 27.01. Три Святителя были самыми любимыми и почитаемыми иерархами в Византии.

  В месяцесловы южнославянских, т.е. болгарских и сербских, Евангелий память Трех Святителей входит с начала XIV в., а в древнерусские — с конца XIV в. Тогда же появляются первые изображения – псковская икона Три Святителя с св. Параскевой (XVв.). В XIV-XV вв. возникают посвящения храмов Трем Святителям на Руси (напр., первый храм Трех Святителей в Москве на Кулишках существовал с 1367 г. с этим посвящением).

• 24 января/6 февраля – память Святой Блаженной Ксении Петербургской.

  6 February 2023

  

  Знакомясь с житиями святых Русской земли, мы видим, что все они явились не случайно, а тогда, когда в том или ином образе духовного подвига можно было действеннее проявить любовь свою к Богу и к людям. Блаженная Ксения приняла на себя подвиг юродства Христа ради в Петербурге, в середине XVIII века. В Промысле Божием не бывает случайностей и потому не случайно то огромное прижизненное почитание, и еще большее посмертное, которым окружил народ «странницу Петрова града».

  Родилась между 1719 и 1730 годами. О детстве и юности Блаженной Ксении нет никаких сведений. В памяти народной сохранилась лишь причина, послужившая к началу ее подвига. Ксения была замужем за Андреем Феодоровичем Петровым, певчим придворного хора. Жили они в любви и согласии. Имели собственный дом на Петербургской стороне. Было Ксении 26 лет, когда муж ее внезапно скончался. Родственники надеялись, что Ксения поскорбит, поскорбит, да и снова выйдет замуж. Но ее сердце жаждало только одного послужить Богу. Она просила о вразумлении, как устроить дальнейшую жизнь. И тогда в сонном видении увидела преподобную Марию Египетскую, которая возвестила ей о благословении свыше на подвиг юродства Христа ради. Ведь самочинно, без благодатной помощи свыше нести этот подвиг невозможно.

  После похорон мужа Ксения одела на себя его одежду: камзол, кафтан, штаны и картуз, стала уверять всех, что муж ее не умер, а умерла его супруга Ксения Григорьевна и просила называть себя Андреем Феодоровичем. Она говорила родственникам и знакомым: «Андрей Феодорович не умер, но воплотился в меня, Ксению, которая давно умерла».

  В наследство от мужа Ксении остался дом.. Часть этого дома снимала благочестивая христианка Параскева Антонова. Утешая после похорон будто бы «помрачившуюся умом» Ксению, Параскева спросила: «Как же ты будешь жить теперь матушка?» «Да что, ведь я похоронил свою Ксеньюшку, и мне теперь больше ничего не нужно. Дом я подарю тебе, только ты бедных даром жить пускай; вещи сегодня же раздам все, а деньги в церковь снесу, пусть молятся об упокоении души рабы Божией Ксении». На вопрос Параскевы, чем же она будет жить и кормиться, блаженная ответила: «Господь питает птиц небесных, а я не хуже птицы. Пусть воля Его будет».

  Родственники Ксении решили, что от большого горя она лишилась рассудка и подали прошение начальнику умершего Андрея Феодоровича, прося не позволять Ксении в безумстве раздавать свое имущество. Начальство умершего вызвало Ксению и из беседы с ней убедилось, что она психически здорова и потому имеет право распоряжаться своим имуществом, как ей захочется.

  После этого Ксения раздала все, принадлежащее ей, и ушла навсегда из дома. В своем странном одеянии она целыми днями, в любое время года бродила по улицам Петербурга. Встречающимся знакомым и обращающимся к ней по имени она говорили: «Ну какое вам дело до покойной Ксении, она вам ничего худого не сделала!» Бывало, что злые люди и особенно уличные мальчишки глумились и смеялись над блаженной. Но она переносила все с ангельской кротостью и смирением, продолжаяя зимой и летом, в стужу и зной скитаться по улицам города. Где она проводила ночи, долгое время никто не ведал. Однажды проследили и выяснили, что Ксения в любое время года, несмотря ни на какую погоду, уходит на ночь за город в поле и до восхода солнца молится, делая земные поклоны на все четыре стороны света. Милостыню она брала не от каждого, а лишь от добрых и благочестивых людей. Брала всегда только копейку и тут же отдавала нищим. Заходила блаженная не в каждый дом, куда ее приглашали, а приглашали ее часто, т.к. заметили, что в домах, где хотя бы недолго побывала Ксения, воцарялись мир, порядок и радость.

  Многие жалели ее, старались чем то помочь. Одежда мужа совершенно истлела, и Ксения стала одеваться зимой и летом в лохмотья; на босых ногах, распухших от мороза, носила рваные башмаки. Ей предлагали теплую одежду, обувь, деньги, Ксения не соглашалась брать ничего, но неизменно одевалась в красную кофту и зеленую юбку, либо в зеленую кофту и красную юбку.

  Рабочие, возводившие новую каменную церковь на Смоленском кладбище, стали отмечать, что ночью кто-то натаскивает на леса строящейся церкви горы кирпича, оставалось лишь укладывать их в стены. Решили разузнать, кто этот незримый помощник и увидели, как блаженная Ксения ночью носит наверх кирпичи.

  Только Богу известно, как могла выдержать босая и еле одетая женщина затяжные Петербургские дожди, когда пронизывающий ветер дует со всех сторон, трескучие морозы, когда и в теплой одежде неуютно. 45 лет подобной жизни провела блаженная и достигла таких высот духовного совершенства, такой силы веры, при которой вся жизнь становится непрестанным чудом, явленным Божественной благодатью. В ее словах и поступках начали видеть глубокий смысл. Если Ксения просила у человека что либо, то вскоре его ожидала беда или утрата; если дарила  –  то удостоившегося дара ждала неожиданная радость. Купцы, завидев блаженную; немедленно открывали свои лотки и наперебой упрашивали «Андрея Феодоровича» взять что-нибудь из товара. Ибо давно заметили: если Ксения возьмет что- либо у хозяина, торговля неизменно будет удачной.

  Извозчики, завидя блаженную, гнали лошадей и упрашивали ее проехать с ними хотя бы несколько шагов: это приносило удачу в работе.

  Особый дар блаженной Ксении состоял в устройстве семейной жизни христиан. Сколько счастливых браков устроила она, посылая невесту туда, где она должна была встретить жениха, благословляла на брак, предостерегала от ошибочного выбора. Матери были убеждены, что если блаженная приласкает или покачает в люльке больного ребенка, тот непременно выздоровеет. Поэтому, увидев Ксению, со всех сторон к ней спешили матери, прося благословить своих деток или просто погладить их по голове.

  Известен случай, когда Ксения заботилась о судьбе еще не родившегося младенца. Приходит она к своей давней знакомой Параскеве Антоновой и говорит: «Вот ты сидишь и чулки штопаешь, а не знаешь, что тебе Бог сына послал! Иди скорее на Смоленское кладбище!» Параскева, знавшая, что Ксения ничего не говорит от себя, поспешила на кладбище, рядом с которым увидела толпу народа. Оказалось, что извозчик сбил с ног беременную женщину, которая здесь же на улице родила мальчика, а сама скончалась. Параскева взяла мальчика к себе и усыновила, т.к. несмотря на многие старания, найти отца или других родственников не удалось. Параскева вырастила мальчика, дала образование, и он до самой кончины с любовью заботился о своей приемной матери. Особенно прославило блаженную среди жителей Петербурга чудесное воскрешение утонувшего в Невских водах мальчика. Промыслительно оказалась она рядом с матерью, в неутешном горе оплакивающей утонувшего сына. С дерзновенной мольбой обратилась блаженная Ксения к Господу. По благославлению свыше она прикоснулась руками к утонувшему, и тот ожил.

  Часто бывала блаженная в семье Голубевых, состоявшей из матери-вдовы и ее семнадцатилетней дочери. Однажды блаженная Ксения неожиданно появилась в дверях их дома в тот момент, когда мать и дочь готовили кофе. Обратясь к дочери, Ксения сказала: «Эх, красавица, ты тут кофе варишь, а муж твой жену хоронит на Охте. Беги скорее туда!» Девушка была смущена услышанным: «Как так? У меня не только мужа, но и жениха-то нет. А тут какой-то муж, да еще жену хоронит?». Тогда Ксения строго сказала: «Иди!»

  На кладбище мать с дочерью увидели похоронную процессию. Хоронили жену одного доктора, скончавшуюся при родах. Молодой вдовец безутешно рыдал, а когда над телом погребенной насыпали могильный холм, лишился сознания и упал на руки едва успевшим подбежать Голубевым. Когда он пришел в себя, мать и дочь как могли старались утешить его. Началось их знакомство. Год спустя молодой человек сделал дочери Голубевой предложение. Брак их оказался счастливым. Конечно, не без молитвенного предстательства блаженной прозорливицы прожили они долгую, тихую и благочестивую жизнь, а умирая, заповедали чтить память блаженной Ксении и следить за ее могилой.

  Еще при жизни своей блаженная Ксения стала многим христианам скорой помощницей в бедах, скорбях и болезнях.

  В письменных свидетельствах не сохранилось сведений о точном времени и обстоятельствах кончины и погребения блаженной Ксении. Однако, сохранившееся до наших дней предание говорит, что перед кончиной блаженная Ксения сподобилась видеть во сне Пресвятую Богородицу, Которая возвестила ей о близости дня завершения ее земного странствия и о том, что до скончания века будут верующие почитать ее.

  Скончалась блаженная в конце XVIII начале XIX века на 72-м году жизни и была похоронена на Смоленском кладбище Петербурга, где в свое время она помогала строить церковь в честь Смоленской иконы Божией Матери. Отпевание добровольной страдалицы совершалось в церкви святого апостола Матфея. Люди, получившие от блаженной благодатную помощь, приходили молиться и просить помощи к ней на могилу. И блаженная мати Ксения откликалась делами милости и чудотворения. Если при жизни о ее благодатных дарах знали лишь жители Петербурга, то на ее могилу потянулись люди со всех концов России. Здесь постоянно служили панихиды. Каждый посетитель уносил горсть земли с могилы как святыню, помогавшую в болезнях и скорбях, и потому приходилось время от времени подсыпать землю. Положили поверх могильной насыпи каменную плиту, но ее паломники разбили на мелкие куски и разнесли по домам. Положили новую плиту с ней случилось то же самое. Тогда решили на пожертвования богомольцев возвести каменную часовню над могилой. Почитатели блаженной очень скоро построили часовню, а на могилу положили плиту с надписью: Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. На сем месте положено тело рабы Божией Ксении Григорьевны, жены придворного певчего, в ранге полковника, Андрея Феодоровича. Осталась после мужа 26 ти лет, странствовала 45 лет; всего жития ее было 71 год /по другим данным – блаженная отошла в 1803 году, на 84 году жизни/; называлась «Андрей Феодорович». Кто меня знал, да памянет душу мою, для спасения своей души. Аминь.»

  Число приходящих к могиле все увеличивалось и к часовне пристроили стеклянную галерею. В часовне с утра до вечера служили панихиды. Сотни писем приходили из Сибири, с Кавказа и других областей России с просьбой помолиться на могиле блаженной Ксении. Неисчислимы чудеса, совершенные и совершаемые по ходатайству блаженной.

  После кончины блаженной почитание ее распространилось также и в высших слоях общества. Император Александр III, еще наследником, заболел возвратным тифом. Его жена, будущая императрица Мария Феодоровна, переживала тревожные часы. Тогда кто то из дворцовых принес ей горсть песка с могилы блаженной Ксении и посоветовал положить этот песок под подушку больного, помолившись блаженной. Великая княгиня последовала совету и молитва се исполнилась. Ночью у постели больного она забылась, и ей было видение: стоит старая женщина в странном наряде и говорит: «Твой муж выздоровеет. Тот ребенок, которого ты теперь носишь в себе будет девочка. Назовите ее в мое имя Ксенией.».

  Все, что сказала блаженная, исполнилось с точностью больной выздоровел и родившуюся вслед за этим девочку назвали Ксенией. Поминая благодатную помощь от блаженной Ксении, Мария Феодоровна ежегодно приезжала на ее могилу и заказывала панихиды. И до самой революции среди бесчисленного потока верующих, приходивших к могиле блаженной, можно было видеть вдовствующую императрицу.

  Многие благочестивые женщины в семейных несчастьях, особенно когда в доме муж- пьяница, обращались и ныне обращаются к заступничеству блаженной Ксении. В таких случаях, как потом свидетельствовали сами склонные к пьянству, блаженная Ксения с посохом в руке являлась им во сне и грозно требовала бросить пить.

  В 1902 году над могилой блаженной Ксении была построена новая часовня с мраморным иконостасом и надгробием посредине. По стенам установили иконы, пожертвованные почитателями блаженной. Над входом в эту часовню, с наружной стороны, была сделана надпись: «Раба Божия Ксения». С утра и до поздней ночи часовня не закрывалась. По свидетельству современников ни на одном из мест упокоения праведников в России XIX начала XX века (кроме гробницы преподобного Серафима Саровского до его прославления) не служилось столько панихид, сколько на могиле блаженной Ксении.

  В 1986 году чудом сохранившуюся от уничтожения часовню блаженной Ксении с любовью реставрировали и освятили. Святая блаженная Ксения во всей полноте исполнила тот подвиг, который обозначен в ее имени. Поскольку в точности день кончины святой неизвестен, Русская Православная церковь при канонизации установила празднование блаженной в день ее ангела – Преподобной Ксении Римляныни  (6 февраля)

• К дню Ангела, нашего правящего архиерея, владыки Гавриила.

  5 February 2023

  

  Его Преосвященству
  Высокореосвященнейшему Гавриилу
  Архиепископу Монреальскому и Канадскому

  Ваше Высокопреосвященство,

  Дорогой о Господе Высокопреосвященнейший Владыка!

  Позвольте нам от всего сердца поздравить Вас, нашего главного редактора, с днем Вашего Ангела, Новомученика пресвитера Гавриила Лучинина. Имя его, Вашего прадеда, – стало и Вашим именем по восприятии Вами монашества. В нынешнем году день памяти Святых Новомучеников и Исповедников Российских, в сонме Которых прославлен иерей Гавриил, выпадает на Седмицу Мытаря и Фарисея. Притча эта, поведанная Самим Подвигоначальником, Господом Иисусом Христом, говорит нам о спасительности смирения, кротости и скромности. Именно этим качествам и Вы, Владыка, научаете нас, – и словом, а самим своим Архипастырским служением, своим обращением с пасомыми.
  Желаем Вам от Господа терпения и сил, а также крепости душевной и телесной, ибо мы убеждены, что по воле Божией Вам еще многое предстоит совершить во благо вверенной Вам Епархии, и на пользу всей Русской Православной Церкви.

  Редакция епархиальной интернет-страницы.