Основы православия

• 3/16 апреля — ЛАЗАРЕВА СУББОТА

  Лазарева суббота – суббота перед Вербным воскресеньем. В этот день православная Церковь воспоминает чудо воскрешения Христом праведного Лазаря.

  Незадолго до Своей последней Иерусалимской Пасхи Господь вместе с учениками вновь появился в деревне Вифания (по нашему – Бедняковка) на северо-восточном склоне Масличной горы – Елеона. 3десь, в пригороде Иерусалима, Господом был воскрешен «некто Лазарь», брат Марии, — по преданию, той самой, «которая помазала Господа миром и оттерла ноги Его волосами своими (от Иоанна, гл.II, ст.1-2), — и Марфы.

  Христос часто посещал их дом, а Лазаря называл своим другом. Однажды Лазарь заболел, и, когда весть об этом дошла до Христа, Он сказал: «Это болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий».

  Лазарь скончался за четыре дня до прихода Иисуса в Вифанию. Услышав о смерти Лазаря, «Иисус прослезился»,– говорится в Евангелии (Ин. 11, 35). Из Писания мы знаем о том, что Христос плакал трижды в земной жизни, сейчас это были слезы «о том, что Лазарь должен был умереть, потому что мир во зле лежит и всякий человек смертей из-за того, что грех владеет миром. Христос тут плакал о Своем друге Лазаре, и в более широком смысле — об этом ужасе: Бог дал всей твари вечную жизнь, а человек грехом ввел смерть, и вот светлый юноша Лазарь должен умереть, потому что когда-то грех вошел в мир», – поясняет митрополит Сурожский Антоний.

  Но Христос велел «отнять» камень от пещеры, в которой похоронили праведника, и воззвал к нему: «Лазарь! Иди вон». Умерший воскрес и вышел из погребальной пещеры. Весть о чуде быстро разнеслась по Иудее. И когда на следующий день Христос въехал в Иерусалим на молодом осленке, множество людей встречало Его как царя. Они постилали на Его пути свои одежды и пальмовые ветви, символом которых в России являются вербы. Именно после чуда воскресения Лазаря первосвященники приняли решение убить Иисуса. А святой Лазарь после своего воскрешения прожил еще 30 лет — он был епископом на острове Кипр.

  Мощи его были перенесены из Кипра в Царьград в IX веке, при Льве Мудром.

  Во время Своей земной жизни Христос сотворил чудо воскрешения из мертвых трижды. Сначала Он воскресил сына наинской вдовицы, которого уже несли хоронить. Второе чудо воскрешения было совершено Господом над двенадцатилетней дочерью Иаира. И наконец, третье – чудо воскрешения из мертвых Лазаря четверодневного.

• Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою! Благовещение Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии

  Сила Благовещенского чуда, свершившегося в Назарете Галилейском, столь велика, что воспоминание о нем — ослабляет даже Великий Пост, озаряет мрак Страстной Седмицы. Праздник торжествуется своими особенными песнопениями, даже если выпадает на первый день Св. Пасхи Господней: в этом случае к пасхальному канону присоединяется канон Благовещения.

  В свое время на знаменитом Толедском соборе 656 года было принято постановление — праздновать Благовещение, «спасения нашего главизну», 18 декабря, чтобы соблюсти последовательность событий воплощения и рождения Спасителя мира, как они переданы нам Св. Писаниями Нового Завета. Понятно, что таким образом Благовещение никогда бы не совпадало со временем Великого Поста. Но уже Трулльский собор 681 года, как бы забывая постановленное всего четверть века тому назад, определил «совершать в праздник Благовещения литургию св. Иоанна Златоустого, на какой бы день Великого Поста он ни пришелся».

  Согласно святоотеческим толкованиям, в Благовещение «Приснодева не менее, а бесконечно полнее сподобилась посещения Святой Троицы, чем Авраам при Мамврийской роще» (привожу по книге знаменитого иконописца Русского Зарубежья инока Григория Круга «Мысли об иконе»). Явившись Приснодеве, «…вшед к Ней Ангел рече: радуйся. Благодатная, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах… обрела бо еси благодать у Бога» (Лк 1,28,30). «Она же видевши смутися», (Лк 1,29).

  «Тихая душа Ее от сильных слов Духа, как тихая вода от сильного движения ветра, по необходимости приходит в движение», — замечает митрополит Филарет Московский. И тотчас же Господь, снисходя к тревоге и смятению пятнадцатилетней Богородицы, воздвигает Свое утешение, говоря: Не бойся, Мария (Лк 1,30).

  Где же произошли благовещенские события? – Это вопрос совсем не праздный.

  Еще сравнительно недавно ученые критики христианства непременно останавливались на так называемой «проблеме молчания о Назарете в ветхозаветной и талмудической литературе». Действительно, к примеру, Иосиф Флавий, который, напомним, был сперва не историком, а командующим иудейскими войсками в Галилее, хранит молчание о городе Благовещения. Он называет и соседний Сепфорис — прежнюю резиденцию галилейского тетрарха Ирода Антипы, и завоеванную Титом Йотапату, но только не Назарет. Это обстоятельство породило несколько весьма странных гипотез. Одна из них —попала в роман к М.А.Булгакову, где Иешуа-Христос зовется «нищий из Эн-Сарида» — вместо из Назарета. Предполагалось, что авторы Евангелий, либо их позднейшие редакторы, перепугали и переставили слоги в названии — по незнакомству с географией Палестины (!!?) — реального селения Эн-Сарид, расположенного в совсем иной части Святой Земли, отчего и появился, будто бы, несуществующий в те времена Назарет. Однако раскопки, проведенные неподалеку от Благовещенской церкви в Назарете, обнаружили множество следов не только времен первого века по Рождеству Христову, но и значительно более ранних: место это было заселено едва ли не в каменном веке.

  Отчасти, причины «молчания о Назарете» и вправду носят характер, условно говоря, географический. Древний торговый путь Виа Марис, что связывал Дамаск с Газой и Египтом, проходил приблизительно в восьми километрах к востоку от горы Фаворской; и поскольку Назарет лежит в долине, окруженной холмами, подобно амфитеатру, он поневоле оставался в стороне от дороги: движение караванов обходило его полукружьем. Это было не просто захолустье, а самая настоящая «дыра». Впрочем, с великолепным климатом. Глубочайшая провинция, могущая служить приютом «придурковатой деревенщине», естественно, не попадала в исторические хроники. Эти несколько десятков домиков, виноградники, маслобойни, огороды — так бы и дремали в полузабытьи под галилейским небом, если б Господь рукою сильною и мышцею напряженною не выдвинул Назарет в самый первый ряд истории человечества напряженною не выдвинул Назарет в самый первый ряд, где Антиохия и Иерусалим, Афины и Константинополь, Рим и Вавилон подталкивают друг дружку мраморными плечами; никакой описки не произошло.

  «На том месте, где был дом праведного Иосифа, в коем совершилось благовещение, устроен католический монастырь. От святого дома сохранились три небольшие комнаты, одна над другою, в виде пещер, вырытых в природной каменной скале.

  …В нижней природной пещере, где было жилище Пресвятой Богородицы, устроен католический же храм, в который спускаются по мраморным ступеням. Под престолом сего храма изображен мраморный круг с крестом, означающий то место, где стояла Пресвятая Дева во время Архангельского благовестия» (Троицкие Листки. 1885 г.).

  Изданный в 1914 году для русских паломников «Путеводитель» греческого архимандрита Пантелеймона добавляет, что «над колодцем, у которого было благовещение Деве Марии от Архангела Гавриила, при Константине Великом воздвигнута была базилика, сохраняемая до VI века».

  Между тем приснопамятная паломница Сильвия-Этерия, посетившая Палестину в эпоху расцвета византийского храмостроительства, в своих путевых записках о праздновании Благовещения не сообщает ничего, — хотя о прочих праздниках рассказывает весьма детально. И на Лаодикийском соборе, то есть в VI столетии по РХ, праздник Благовещения также не обсуждается, тогда как именно на этом соборе занимались установлением дней празднования событий священной истории. Первые сведения о Благовещении мы обнаруживаем в так называемых Пасхальных Хрониках, относящихся к VII веку. Вот здесь уже география ни при чем. Неупоминание назаретской святыни и праздника Благовещения — есть результат острейшего конфликта между «церковью обрезанных» и «церковью языков», — т.е. между иудеохристианами и верными из иных народов. Галилейский христианский центр, само существование которого прежде отрицалось, с его множеством храмов и тысячами прихожан, был именно «церковью обрезанных». О святых местах, принадлежащих противной стороне, ревнители упоминать отказывались. Когда секта иудеохристиан пришла в упадок, положение почти тотчас же изменилось.

  В середине пятидесятых годов ХХ столетия францисканский монах, археолог Беллармино Багатти приступил к раскопкам у дома Святого Семейства в Назарете.

  Крупнейший специалист по христианским древностям в Палестине, Багатти оказался тем, кому выпала честь «докопаться» до самых любопытных за последние десятилетия открытий в новозаветной науке.

  На одной из стен, примыкающих к комнате-пещерке Благовещения, им была обнаружена греческая надпись, сделанная никак не позже II столетия по Рождеству Христову. Надпись эта гласит ХЕ МАRIА («Радуйся, Мария»). Перед нами — начальные слова Благовещения Архангела Гавриила.

• Неделя 3-я Великого поста, Крестопоклонная

  В воскресенье третьей седмицы во время утрени на середину храма для поклонения верующим выносится Животворящий крест Господень, поэтому эта неделя и следующая седмица называется Крестопоклонной. Крест находится посреди храма до пятницы 4-й седмицы. По Уставу положено делать четыре поклонения на Крестопоклонной неделе: в воскресенье, понедельник, среду и пятницу. В воскресенье бывает поклонение Кресту только на утрене (после выноса Креста), в понедельник и среду оно совершается на первом часе, а в пятницу «по отпусте часов». Делается это для ободрения и утешения кающихся христиан. Святая Церковь сравнивает Крест с райским древом жизни. По толкованию Церкви, крест также подобен древу, положенному Моисеем среди горьких вод Мерры, для услаждения еврейского народа во время сорокалетнего странствования в пустыни. Крест сравнивается и сеннолиственным древом, под тенью которого останавливаются для отдохновения утомленные путники, ведомые в обетованную землю вечного наследия.

  Что может лучше духовно укрепить человека, предпринявшего дальний путь, а в данном случае, постящегося христианина, чем взор, обращенный на Крест, на котором пострадал Сам Господь наш Иисус Христос? Пост – это трудное и ответственное время для каждого, стремящегося приблизиться к Богу. Это время умервщления в себе «ветхого» человека, изживания своих страстей, дурных привычек и похотливых желаний, поэтому в духовном смысле самое главное – это напоминание верующим о страданиях и крестной смерти нашего Спасителя, которые претерпел Он добровольно ради спасения мира. Крест – это призыв к еще более сокрушенному покаянию и плачу о своих грехах, но в то же время и надежда на воскресение, ибо, если мы со Христом страждем, то с Ним и прославимся, если с Ним умираем, то с Ним и воскреснем. Вспомним то место Евангелия, где Господь говорит каждому из нас: «Отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мной». У каждого из нас свой крест, то есть свои тяготы, болезни, скорби и грехи. И мы должны нести его без ропота, воздавая хвалу Богу за все, что получаем из десницы Его.

• 7/20 марта — Неделя 2-я Великого Поста. Память св. Григория Паламы

  Святитель Григорий Палама родился в 1296 году в Малой Азии. Во время турецкого нашествия семья бежала в Константинополь и нашла приют при дворе Андроника II Палеолога (1282–1328). Отец Григория стал крупным сановником при императоре, но вскоре умер. Андроник сам принял участие в воспитании и образовании мальчика.

  Eдва достигнув 20 лет, Григорий удалился на Святую Гору Афон и поступил послушником в монастырь Ватопед, где под руководством преподобного Никодима Ватопедского начал путь подвижничества и принял монашеский постриг.

  Через год ему явился в видении святой евангелист Иоанн Богослов и обещал свое духовное покровительство.

  После преставления преподобного Никодима инок Григорий проходил 8 лет свой молитвенный подвиг под руководством старца Никифора, а после кончины последнего перешел в Лавру преподобного Афанасия Афонского. Но через три года, стремясь к более высоким ступеням духовного совершенства, он поселился в небольшой отшельнической обители Глоссии. Настоятель этой обители Григорий стал учить юношу сосредоточенной духовной молитве — умному деланию, которое постепенно разрабатывалось и усваивалось монахами, начиная с великих пустынников IV века. После того, как в XI веке в трудах Симеона Нового Богослова (память 12 марта) подробное освещение получили внешние молитвенные приемы умного делания, оно было усвоено афонскими подвижниками. Опытное применение умного делания, требующее уединения и безмолвия, получило название исихазма (от греч. hsucia — покой, молчание), а сами практикующие его стали называться исихастами.

  Из-за угрозы нападения турок вместе с братией святой Григорий перебрался в Солунь (Фессалоники), где тогда же был рукоположен в сан священника.

  Свои обязанности пресвитера святой Григорий сочетал с жизнью отшельника. В субботу и воскресенье пастырь выходил к народу— совершал Богослужение и произносил проповеди. Иногда святой Григорий посещал богословские собрания городской образованной молодежи. Он собрал небольшую общину монахов-отшельников и руководил ею в течение 5 лет.

  В 1331 году святой удалился на Афон и уединился в скиту святого Саввы, близ Лавры преподобного Афанасия. В 1333 году он был назначен игуменом Эсфигменского монастыря в северной части Святой Горы. В 1336 году святой вернулся в скит святого Саввы, где занялся богословскими трудами, которых не оставлял уже до конца жизни.

  Около 1330 года в Константинополь из Калабрии приехал ученый монах Варлаам. Вскоре Варлаам поехал на Афон, познакомился там с укладом духовной жизни исихастов и, на основании догмата о непостижимости существа Божия, объявил умное делание еретическим заблуждением. Варлаам вступил в спор с монахами и пытался доказать тварность Фаворского Света.

  Святитель Григорий, защищал учение о Божественном Фаворском Свете.

  Свои доводы он изложил в богословском труде «Триады в защиту святых исихастов» (1338). К 1340 году афонские подвижники с участием святителя составили общий ответ на нападки Варлаама — так называемый «Святогорский томос».

  На Константинопольском Соборе 1341 года в храме Святой Софии произошел спор святителя Григория Паламы с Варлаамом, сосредоточившийся на природе Фаворского Света. 27 мая 1341 года Собор принял положения святителя Григория Паламы о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, как Фаворский Свет, которые обращены к миру и доступны восприятию, но являются не сотворенными.

  Святость неизбежно вызывает противодействие врага рода человеческого. Хотя учение Варлаама было осуждено как ересь и сам он предан анафеме, споры между паламитами и варлаамитами не закончились. К числу вторых принадлежали ученик Варлаама, болгарский монах Акиндин и Патриарх Иоанн XIV Каленас (1341–1347); к ним склонялся и Андроник III Палеолог (1323–1341). Акиндин выступил с рядом трактатов, в которых объявлял святителя Григория и афонских монахов виновниками церковных смут. Святитель написал подробное опровержение домыслов Акиндина. Но несмотря на это Патриарх отлучил святителя от Церкви (1344) и подверг темничному заключению, которое продолжалось три года. В 1347 году, когда Иоанна XIV на патриаршем престоле сменил Исидор (1347–1349), святитель Григорий Палама был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского. В 1351 году Влахернский Собор торжественно засвидетельствовал православность его учения.

  За три года до кончины он вернулся в Солунь.

  Накануне его преставления ему явился в видении святитель Иоанн Златоуст. Со словами «В горняя! В горняя!» святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу 14 ноября 1359 года.

  В 1368 году он был канонизован на Константинопольском Соборе при Патриархе Филофее (1354–1355, 1362–1376), который написал житие и службу святителю.

• СРЕТЕНИЕ ГОСПОДА БОГА И СПАСА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА

  Сретенские события, — то есть встречу ветхозаветного благочестия со святостью Христовой, Церковь поминает ежевечерне, «при закате дня», повторяя слова Св. Симеона Богопримца: «Ныне отпущаеши Раба Твоего, Владыко, по глаголу Своему с миром; яко видесте очи мои спасение Твое…» (от Луки 2, 28-32).

  «Освяти Мне всякаго первенца, разверзающаго всякия .ложесна между сынами Израилевыми, от человека до скота», — заповедано было Господом через Моисея-пророка. – «Отдавай Мне Первенца из сынов твоих» (Исход, 13; 2, 22; 2д и др.) Когда же служение при скинии Завета было отдано колену Левиину, — т.е. левитам, за первенцев был определен особый выкуп (Левит, 12; 6-8).

  Итак, Искупителя всего рода человеческого принесли во храм Иерусалимский — для искупления, а Честнейшую Херувим, Пречистую Матерь Его – ожидал древний обряд очищения роженицы, которая в течение первых сорока дней после рождения младенца мужского пола почитались нечистой: в эти дни ей запрещено было касаться священных предметов, подниматься на Храмовую Гору во Святом Граде и участвовать в общественном богослужении (нечистота тех, кто произвели на свет младенца пола женского, длилась в общей сложности шестьдесят шесть дней (Левит, 12; 2-5). Стало быть Сретение – это как бы еще и Праздник смирения Господня.

  Согласно древнему преданию, повторенному в сочинениях свв. Григория Нисского, Кирилла Александрийского и Андрея Критского, первосвященник (будто бы, сам св. Захария — отец Иоанна Крестителя) по благодати, вопреки ветхому закону, свел Богородицу с Младенцем с места, предназначенного для жен нечистых. – туда, где дозволялось находиться лишь девицам, оставив без внимания упреки книжников и фарисеев.

  «Когда пришла полнота времен, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных», — пишет по этому поводу Апостол Павел (Галат,4; 4). «И когда они совершили все по закону Господню, возвратились в Галилею, в город свой Назарет (Лук., 2; 39).

  Сообразуясь с этим указанием Евангелиста Луки, который особенно стремился к хронологической последовательности в своем изложении Благой Вести, можно допустить, что Святое Семейство бежало в Египет не прямо из Вифлеема, но из Назарета, пробыв там короткое время. В самом деле, события евангельской истории — до бегства в Египет, — выглядят следующим образом: Рождество в Вифлееме Иудейском; Обрезание Господне на восьмой день (там же); посещение храма Иерусалимского на сороковой день (Сретение); возвращение в Вифлеем и пребывание там до прихода волхвов (?) — уход в Назарет, а оттуда – в Египет.

  Вольфганг Пакс в своем детальном иллюстрированном путеводителе по Св. Местам Палестины «По следам Иисуса» замечает, что «предположительно Иосиф и Мария с младенцем перебрались в маленькое каменное строение; мы не знаем, было ли оно построено самим Обручником (строительных дел мастером по роду своих занятий) или принадлежало кому-либо из его родственников. Нынче от него ничего не осталось» (Привожу по изданию 1970-го года на английском языке).

  Предания о некоем доме Святого Семейства в Вифлееме, — точнее в его ближних окрестностях, а именно, в БейтьДжале — сохраняются в среде христиан Палестины и до сего дня.

  Но согласно Четьям-Минеям Богородица в продолжении сорока дней жила в том же вертепе, где родился Спаситель. Существует также традиция относить приход волхвов к же первым дням после Рождества: потому-то и рассказывается, что очистительное жертвоприношении Приснодевы — две горлицы (Лук., 2; 24): было столь малым, ибо из золота, принесенного в дар волхвами, ,Она оставила у себя лишь малейшую часть раздав все остальное нищим. Не забудем при этом, что царь Ирод «послал избить, всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его от двух лет и ниже» (Матф. 2,16), но Господа среди этих жертв не оказалось: уведомленное Ангелом, Святое Семейство покинуло город. Как это произошло? – Получается, что по воле Божией убийцы со Христом разминулись: Иосиф и Мария с Богомладенцем находились уже в Иерусалиме, в храме, когда иродов спецназ вошел в Вифлеем…

  «…Дух Святый был на нем»,- говорится в Евангелии о старце Симеоне, вышедшем во сретение Христу (Лук., 2; 25). «Подобно другим ветхозаветным праведникам и Симеон готовился умереть с верою во исполнение обетований Божиих, но Дух Святый возвестил ему, что ему предстоит жребий гораздо лучший» (Архиеп. Никодим. Душеполезное Чтение, ч 1,.1861). Вспомним, что этот лучший жребий — был наказанием за неверие: согласно преданию, доживший до глубочайшей старости Симеон, усомнился в истинности Исайиева пророчества о Деве, Которая родит Сына (Исайя, 7;14). Как один из создателей Септуагинты («перевода Семидесяти»), готовящих греческий текст Библии для царя Птолемея Филадельфа, молодой ревностный книжник Симеон хотел было вычеркнуть необычайные слова, которые должен был передать по-гречески, но Ангел удержал руку его, воскликнув: «Верь написанному! ты сам увидишь исполнение слов этих, и не умрешь, покуда не узришь их исполнение».

  Праздник Сретения по Уставу относится к Богородичным, и даже зовется иногда Сретением Пресвятая Богородицы; вместе с тем некоторые особенности Сретенского богослужения таковы же как и на праздники Господни. И эта «двойственная природа праздника, радость Сретения и Страстная скорбь» (Инок Григорий Круг, Мысли об иконе 1969) отражена в пророчествах святого старца Симеона, обращенных и к Младенцу, и к Матери Его — и ко всему тварному мiру, который «разламывается на Христе», разделяется надвое; — рассекается тем же оружием (собственно – мечом), что, по словам Симеона-Богоприимца, пройдет душу Богоматери, дабы открылись «помышления многих сердец» (Лук., 2; 35) И, заметим, это в последний раз до самого Распятия — когда Мариино и Иисусово увязывается в историческом повествовании Евангелия воедино, когда Матерь еще пытается уберечь Сына Своего, удержать Своими руками. Поэтому в Сретении содержится и Страстное Благовещение: На праздничной иконе «Матерь Божия как бы несет Спасителя, но Спасителя на Ее руках уже нет, Его держит Симеон-Богоприимец, и престол, изображенный в самой середине иконы, между Матерью Божией и Христом на руках Симеона образует как бы непреодолимую преграду» (инок Григорий Круг).

  Изменить нельзя ничего. Искупительная жертва должна быть принесена.

  — Чадо, что Ты сделал с нами? – негромко спросит Мария у Сына, Которого Она долго разыскивала в гулких притворах храма Иерусалимского. – Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя.

  — Зачем было вам искать Меня — ответит двенадцатилетний Отрок. – Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему? (Лук., 2; 48-49)

  Праздник Сретения по сути своей – разграничивает. И эту его особенность хорошо осознавали наши предки, говоря: «на Сретенье солнце на лето, а зима на мороз поворотили».

• СВ. БОГОЯВЛЕНИЕ (КРЕЩЕНИЕ) ГОСПОДА БОГА И СПАСА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА

  «.Значимость Иордана невозможно переоценить, ибо историческая роль реки превышает все мыслимые рациональные выкладки», — писал знаменитый археолог Нельсон Глюк об этой мутноватой, невеселой, а кое-где и опасной речке.

  Из ветхозаветной книги Иисуса Навина следовало, что в воду Иордана были ввергнуты камни — в память чудесного перехода израильтян по дну реки словно посуху; блаженный Иероним, живший на Святой Земле в IX ст., свидетельствует, что эти камни, поставленные на месте прохождения, были видны еще в его время. Именно там, возле селения Вифавары (что означает переправа) крестил народ последний Пророк Ветхого, уходящего, Завета. И, указуя на белесые скользкие глыбы, он произнес грозно:

  «И не думайте говорить о себе: отец у нас Авраам, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф. 3, 9).

  Впрочем, по иным толкования, Креститель под камнями разумел язычников, — хотя трудно понять, откуда в толпе, окружавшей пророка, взялось сколько-нибудь заметное число таких, кто бы не исповедовал закон Моисеев. Так или иначе, а паломники несли — и по сей день несут — от святой реки источенные, округленные струями иорданских вод каменные обломки; и не все ли мы из них возведены в сыновей Аврааму?

  «Начало миру — вода, начало Евангелию — Иордан», — сказано у св. Кирилла Иерусалимского. Как во втором стихе книги Бытия, в день Крещения дух Божий вновь парил над водою, — над мокрыми русыми («кои вились на оконечности» — церковный историк Никифор Каллист) волосами Христа, и Сам Бог-Отец, Господь Воинств, — по выражению одного современного церковного автора, — не стерпел и воскликнул: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих!»

  Придя в 28 г. к селению Вифавара, что находилось в нескольких километрах от Мертвого моря, Господь знал «что Он делает и для чего Он делает» (прот. А.В. Горский). «Иисус Христос требует для Себя крещения, как символа покаяния в грехах человечества», — читаем мы в одной из праздничных проповедей. Но верно ли здесь, применимо ли – само понятие символа?

  «Он приходит на иорданские воды с тем, чтобы омыть грехи мытарей и грешников, — говорит святой Иоанн Златоуст. — О новое чудо! О неизреченная благодать! Христос совершает подвиг, а я получаю почесть; Он воюет с диаволом, а я оказываюсь победителем; Он крестится, а с меня снимается скверна…»

  И Предтеча, исполненный пророческого духа, знает, что вот сейчас, на его глазах, Агнец Божий берет на Себя грехи мира, и, по-человечески, пытается удержать Его:

  — «Аз требую Тобою креститися, и Ты ли грядеши ко мне?!» (Мф. 3, 14).

  Через три года о том же спросил Его Апостол Петр:

  — «Господи! Тебе ли умывать мне ноги?» (Ин. 13, 6-7).

  И ответ был схож: «Оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнять всякую правду. Так Господь отвечает Иоанну Предтече. А вот ответ Петру: «Что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после» (Ин.13, б-7).

  Иоанн соглашается сразу, ученик — сперва спорит, но и в том, и в другом случае — евангельское служение Христово длится до конца.

  «Преподобный Паисий Великий молился за своего ученика, который отрекся от Христа, и когда он молился, явился ему Господь и говорит: Паисие, за кого ты молишься; ведь он же отрекся от Меня? — но преподобный продолжал жалеть своего ученика, и тогда Господь сказал ему:

  — Паисие, ты Мне уподобился любовью.

  Так стяжевается мир, и кроме сего другого пути нет» (Св. Силуан Афонский. О мире).

  Христос, по словам того же св. Силуана, был «до того печален о народе», что пошел за них на крестную смерть.

  И здесь, на Иордане – положено было начало крестного пути — ведущего к Голгофе и Воскресению.

  «Глас Господень на водах вопиет, глаголя: приидите, приимите вси Духа премудрости, Духа разума, Духа страха Божия, явльшегося Христа. Днесь вод освящается естество, и разделяется Иордан, и своих вод возвращает струи, Владыку зря крещаема» (из праздничной службы).

• Введение (Вход) во храм Пресвятая Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии

  Подробности, отраженные в двунадесятом празднике Введения во Храм Иерусалимский юной Отроковицы Марии — Храма Одушевленного, предназначенного стать новым Домом Божиим (как и обстоятельства Рождества Богородицы) — мы находим в одном из древнейших вероисповедных памятников христиан Палестины: так называемом Протоевангелии Иакова (Иаковля Повесть). Изучение этой книги, отразившей в себе Святое Предание, подтверждает, что почитание Богоматери было усвоено первоначальной Церковью никак не позже начала II столетия.

  «…Дитя достигло двух лет отроду, и сказал Иоаким: возьмите Ее в Храм Господень, во исполнение обета, который приняли мы на себя и должны исполнить; дабы не взыскал с нас Господь, и дар наш чтобы не стал неприемлем для Него. И сказала Анна: дождемся третьего года, чтобы не задержать Дитяти дольше с отцом Ее и матерью Ее. И когда сравнялось Дитяти три года, сказал Иоаким: призовите непорочных девиц от дочерей Еврейских и вручите каждой по светильнику, и дайте им зажечь их, и пускай не оборачивается Дитя назад, и сердце Ее да не отвратится от Дома Божия. И сделали так, доколе не вошли во Храм. И принял Ее священник, и облобызал Ее и ж благословил Ее, говоря: возвеличит Господь Бог имя Твое во все роды; в Тебе, в конце времен, возвестит Господь избавление детей Израилевых» (Протоевангелие Иакова, 7,1-6; по изданию Коллинза, Лондон, 1980).

  Далее в Иаковлевой Повести рассказывается, что юная Мария была возведена на третью ступень храмового жертвенника «и излилась на Нее милость Божия, и заплясало Дитя от радости», — от неизреченной радости встречи с Духом Господним,– так же как спустя почти полтора десятилетия взыграл радостно младенец во чреве Елизаветы, матери Иоанна Крестителя, когда Богородица и Приснодева Мария, Храм Нерукотворенный, вошла в дом Захарии и Елизаветы, — родителей будущего Предтечи Господня (Лук., 1,39-45).

  Благочестивая традиция прибавляет что чередной священник (в некоторых источниках утверждается, что им был именно Захария) по откровению Божьему ввел трехлетнюю Марию в Святая Святых Иерусалимского Храма; это привело в изумление не только людей», — но и Силы Небесные, «ангели вхождение Пречистыя зряще удивишася: како Дева со славою вниде во Святая Святых». Напомним что предание утверждает, будто бы правом лицезрения Святая Святых пользовался Апостол Иаков-брат Божий, — которому и приписывается Иаковля Повесть.

  Отроковица Мария воспитывалась при Храме Иерусалимском «как голубица и получала пищу из рук Ангельских» — причем, историческая достоверность того, Она могла быть оставлена на жительство на святой горе Мориа подтверждается даже внехристианскими свидетельствами. Известно, что здесь были построены тридцать трехэтажных «каменных храмин, пространных и красивых… В этих храминах были помещения для различных лиц: особо жили девы, до времени посвящения на службы Богу» (Привожу по: С.В. Булгаков. Настольная книга для священно-церковно-служителей, Харьков, 1900).

  Сказать, когда в точности праздник Входа (или Введения) во Храм стал частью богослужебного круга Двунадесятых, затруднительно. Известно лишь, что начало празднования связано со знаменитейшей иерусалимской постройкой византийских времен — Базиликой Пресвятой Богородицы, которую возвел на южном склоне Храмовой горы император Юстиниан в шестом столетии по РХ. Развалины этой базилики, известной под именем «Неа» (Новая) обнаружились в ходе раскопок в Иерусалиме в первой половине 70-х годов. Видимо о «Неа» упоминает историк VI в. Прокопий. Впрочем, еще в прошлом столетии отечественный церковный писатель и историк Авраам Сергеевич Норов беседовал во Св. Граде с палестинскими христианами, что «доселе указывают на бывшую древле Церковь Введения Богородицы приписывая построение ее царице Елене» (См. «Путешествие по Святой Земле в 1835 г.»).

  Освящение базилики «Неа» происходило в 548 году — и постепенно ежегодный храмовой праздник связался с соответствующим рассказом Иаковлевой повести. Тем не менее, даже через сто лет после освящения приснопамятный патриарх Иерусалимский Софроний, говоря в одной из своих проповедей о пребывании юной Марии во Храме, — о церковном празднике Введения не упоминает.

  В 638 году «Неа» обратили в мечеть. Храмовый праздник более не отмечался. Но именно от тех времен, начиная со второй половины седьмого столетия, последование Введения Пресвятыя Богородицы во Храм стало исподволь обретать черты самостоятельного праздника.

  Рассказывают, будто бы праздник из Иерусалима попал в Константинополь стараниями св. Андрея Критского, хотя никаких особенных доказательств этому нет. Во всяком случае именно тогда патриарх Константинопольский Герман I посвятил Введению две проповеди. В них говорилось, что введенские праздничные службы возникли совсем недавно. Проповеди патр. Германа относятся к началу VIII в., а в следующем столетии св. Григорием Никомидийским были написаны стихиры праздника, которые поются и поныне.

  Любопытно, что Греческая Православная Энциклопедия упоминает, без подробностей, о каком-то в Риме находящемся изображении юной Богородицы, молящейся на Храмовой горе; изображение это относится к V в.

  «В храме Божии ясно Дева является и Христа всем предвозвещает», — сказано во Введенском тропаре. «И полюбил Ее весь дом Израилев»- говорится в Повести Иаковлевой. Но ведь это только предуготовление к воплощению Христову, и сегодня Она, трехлетняя, не оборачиваясь, на удивление легко взбегает по высоким ступеням к самому жертвеннику, — и с этого Введенского дня Церковь, идя во сретение Рождества Христова, начинает петь:«Христос раждается, славите…».

• 14/27 сентября — Всемирное Воздвижение Честнаго и Животворящаго Креста

  «От первых дней апостольской проповеди, уже начались гонения на Церковь Христову… . Даже самые места распятия, погребения и воскресения Господа забросали множеством камней и мусора, с тем только, чтобы отнять у христиан доступ к ним и возможность узнавать их» (Г. Лаврентьев. Дванадесятые праздники Православной Церкви, СПб, 1862). Но святые места эти, памятующие вольное страдание Спасителя мiра, продолжали притягивать к себе верных.

  В начале второго столетия от Р.X. император Римский Адриан полностью перестроил Святый Град — и отнял у него древнее имя; отныне Иерусалим звался Элия-Капитолина. Среди прочего было велено засыпать лощину меж Голгофскою скалою и садом Иосифа Аримафейского. В дальнейшем заровняли весь участок, примыкающий к местам Крестных мук Господа; для этого пришлось стесать верхушку Голгофы и засыпать пещерку Св. Гроба. На образовавшейся площадке император возвел храм Венеры и Купидона.

  В результате произошло совершенно обратное тому, чего добивались враги Христовы: по промыслу Божию постройка Адриана как бы отметила святыню, тем самым исключив возможность утраты хранимого первоначальной Церковью знания.

  Поэтому от 135 г. (когда имп. Адриан разрешил христианам возвратиться в Иерусалим) и до 326 г. (когда в Иерусалим прибыла св. Елена — престарелая мать Равноапостольного Константина) топографическая история Евангельских событий, сохраненная в первоначальной общине верных, обходилась, — по выражению Греческой православной энциклопедии, — «без темных пятен». Св. Елена смогла обнаружить Гроб Господень и Трепетную Голгофу. «Снимали слой за слоем, — повествует о раскопках современник обретения, «отец Церковной Истории» Евсевий Памфил. — И вдруг, в глубине земли, сверх всякого чаяния, оказалось пустое пространство, а потом — честное и всесвятое знамение спасительного Воскресения». То была гробная пещерка.

  В 351 году св. Кирилл Иерусалимский обратился к преемнику св. Константина — императору Констанцию с письмом, где подробно излагается, — как «во дни родителя твоего Константина, да будет благословенна его память», поблизости от Святого Гроба отыскался Животворящий Крест Господен. Согласно древнему преданию, место, где пребывал Св. Крест, указал, — по принуждению, — некто Иуда, называемый «сыном пророка».

  Но необоримая сила Креста Господня простерлась и на него: воочию видя чудеса от извлеченного из почвы орудия позорной казни, Иуда вместе с прочими своими соплеменниками уверовал в Распятого «и крестился, и был во святом крещении наречен Кириаком; впоследствии он был патриархом Иерусалимским. При императоре Юлиане Отступнике был истязаем за Христа и приняв мученический венец, был сопричтен к лику святых» (см. Четьи-Минеи, Сказание о Воздвижении Креста Господня).

  У св. Иоанна Златоуста сказано, что отличить Крест Христов от таковых же разбойничьих, удалось по табличке с надписью, сделанной по приказанию Понтия Пилата. В описании историка Созомена, — вошедшем в Четьи-Минеи, — рассказывается, что этот отрезок доски обнаружился лежащим отдельно. Распознать Крест Иисусов удалось благодаря чуду исцеления тяжко болящей и — воскрешению. «По выходе Патриарха с Царицею и народом, несшим кресты из дома исцелившейся, им встретились многолюдные похороны одного Иудея. Исполненный веры Патриарх, остановил погребальное шествие и подойдя ко гробу, возложил на мертвеца все три креста…; один лишь Крест Победителя смерти и Источника жизни расторг смертные узы — и умерший ожил!».

  А обретенное Древо, как сказано в письме св. Кирилла Иерусалимского, рассеялось по всей вселенной, ибо части его были розданы церквам. По сей день, рассказывают, идут в Иерусалимскую Патриархию прошения – уделить той или иной поместной церкви частицу Святыни, но удовлетворить их, разумеется, невозможно: именно так, исподволь, исчезла, расточилась доля Креста, отправленная св. Еленой в Константинополь.

  В 1799 г. в царствование Государя Императора Павла I Петровича, по принятии им звания Гроссмейстера Мальтийского ордена, частица Животворящего Древа разом с иными святынями — десной рукой св. Иоанна Предтечи и Филемскаой (собственно, Филермской) иконой Божией Матери, — были перенесены с острова Мальта в Россию, где пребывали в Гатчинском дворце, затем – в Зимнем, а когда в Гатчине был возведен собор во им св. Первоверховных Апостолов Петра и Павла, вновь возвратились в этот город. Празднование Филемской иконе, в память перенесения чудотворного образа в Россию, было установлено в 1800 году 12 октября по старому стилю.

  После Октябрьского переворота 1917 года святыни оказались в ризнице Архангельского собора Московского Кремля, затем в Эстонии, Дании, Германии и, наконец, в Сербии. Во время II мировой войны реликвии хранились в Черногорском монастыре. Почти 10 лет они были сокрыты в обители св. Василия Острожского, но, когда в начале 50-х гг. власть в Югославии захватили коммунисты, их изъяли и передали в музей. Только летом 1993 года, в день праздника рождества Иоанна Предтечи, десная рука Иоанна Крестителя и часть Животворящего Креста Господня были возвращены Церкви и переданы в Цетинский монастырь Рождества Пресвятой Богородицы.

  Когда Святыни покинули Россию, в Гатчине изготовили копию образа Божией Матери и живописное изображение десной руки св. Иоанна Предтечи. В 1990-х годах гатчинский Петропавловский собор получил в дар частицу Древа Животворящего Креста Господня.

• Рождество Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии

  Годовое кольцо праздников Православная Восточная Церковь начинает считывать от Рождества Богоматери, а заключает церковный год — Ее Успением.

  «Она есть цвет, прозябший от неплодной и застарелой утробы сухого дерева, — сказано о Матери Вожией в Четьях-Минеях, — цвет неувядаемый, присноцветущий девством, цвет благоухающий, родящий благоухание Единаго Царя, цвет, приносящий плод — Христа Бога Господа, единственное яблоко благовонное» (Сентябрь, день восьмой).

  Подробности Рождества Приснодевы, усвоенные иконописью и последованием праздничной службы содержатся в Священном Предании, суть которого передана так называемой «Повестью» Иакова-брата Божия. Изложение «Повести» помещается в Четиях Минеях св. Димитрия Ростовского.

  «Согласно с историею двенадцати колен Израилевых, Иоаким был человеком весьма богатым»,- рассказывается в «Повести» Иакова. Когда в очередной раз приблизился праздник, и он принес пред Господа щедрые дары и жертвы, встал перед ним иудей из колена Рувимова — и напомнил, что Иоакиму, как безчадному, не подобает являться с первинками, ибо он не «произвел собственных первинок во Израиле». Тяжко восскорбел Иоаким; не возвратился он к жене своей Анне, но удалился в пустыню, и разбил там шатер свой. Затем постился он сорок дней и сорок ночей, говоря себе: Не обращусь я ни к еде, ни к питью, покамест не узрит меня Господь Бог мой. Молитва будет мне во снедь».

  Между тем служанка Анны пыталась утешить горько рыдающую госпожу, но услышав в ответ: «Оставь меня!», и сама разобиделась: «Да кто ж я такая, чтобы это /от тебя/ слышать?! Господь затворил утробу твою, веля не принимать твоего плода во Израиле». Как видим, выбор Господень потребовал от праведной четы смирения перед лицом бесчестия, — ибо, по словам Той, кто вскоре грядет стать их Дочерью, Создатель «богатящихся отпустил ни с чем», однако услышал слезную сокрушенную молитву Иоакима и Анны.

  Как гласят древнейшие – отчасти писаные — источники, в основе своей дошедшие до нас от апостольского века, родители Пресвятой Девы владели в Иерусалиме домом неподалеку от Овчей Купели, — где впоследствии Господь Иисус исцелил расслабленного, тридцать восемь лет прикованного к ложу.

  На месте этого дома, память о расположении которого передавалась палестинскими христианами из поколения в поколение, в византийскую эпоху была возведена огромная базилика; по мнению многих археологов, этот храм покрывал и дом праведных Богоотец, и Овчую Купель разом.

  После Третьего Вселенского Собора в Эфесе, когда предание о Рождестве Приснодевы вошло в церковные служебники, дом Иоакима и Анны стал известен большинству общин верных. Собор проходил в 431 году, а к исходу V в. Рождество Марии стали праздновать в Иерусалиме: именно в храме на месте жилища св. Богоотец святой Иоанн Дамаскин произнес свое Богодухновенное Слово: «День Рождества Богородицы есть праздник всемiрной радости, потому что Богородицею весь род человеческий обновился… Она вся — чертог Духа, вся — град Божий, вся — добра, вся — ближняя Богу».

• 15/28 августа — Успение Пресвятыя Славныя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии

  После Вознесения Господня Матерь Божия оставалась на попечении апостола Иоанна Богослова, а в его отсутствие жила в доме его родителей близ горы Елеонской. Она насаждала и утверждала Христианскую Церковь Своим присутствием, словом и молитвами. Во время гонения, воздвигнутого Иродом на юную Церковь Христову (Деян. 12, 1—3), Пресвятая Дева Мария вместе с апостолом Иоанном Богословом в 43 году удалилась в Ефес, в котором проповедовать Евангелие выпал жребий апостолу Иоанну Богослову. Она была также на Кипре у святого Лазаря Четверодневного, бывшего там епископом, и на Святой Горе Афонской, о которой, как говорит святой Стефан Святогорец, Матерь Божия пророчески сказала: «Это место будет Мне в жребий, данный Мне от Сына и Бога Моего. Я буду Заступница месту этому и Богу о нем Ходатаица».

  По преданию, сохраненному церковным историком Никифором Каллистом (XIV в.), Матерь Божия «была роста среднего или, как иные говорят, несколько более среднего; волосы златовидные; глаза быстрые, с зрачками как бы цвета маслины; брови дугообразные и умеренно-черные, нос продолговатый,, уста цветущие, исполненные сладких речей; лицо не круглое и не острое, но несколько продолговатое; кисти рук и пальцы длинные… Она в беседе с другими сохраняла благоприличие, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась; совершенно безыскусственная, простая, Она нимало о Себе не думала и, далекая от изнеженности, отличалась полным смирением. Относительно одежд, которые носила, Она довольствовалась их естественным цветом, что еще и теперь доказывает Ее священный головной покров. Коротко сказать, во всех Ее действиях обнаруживалась особая благодать». (Никифор Каллист заимствовал свое описание у святителя Епифания Кипрского + 12 мая 403 г.).

  Обстоятельства Успения Божией Матери известны в Православной Церкви от времен апостольских. В I веке о Успении Ее писал священномученик Дионисий Ареопагит. В IV веке на предание об Успении Матери Божией указывает святитель Епифаний Кипрский. В V веке святитель Ювеналий, Патриарх Иерусалимский, говорил святой благоверной греческой царице Пульхерии: «Хотя в Священном Писании нет повествования об обстоятельствах кончины Ее, впрочем мы знаем об них из древнейшего и вернейшего предания».

  Ко времени Своего блаженного Успения Пресвятая Дева Мария опять прибыла в Иерусалим. Дни и ночи Она проводила в молитве. Нередко Пресвятая Богородица приходила ко Святому Гробу Господню, воскуряла здесь фимиам и преклоняла колена. Не раз покушались враги Спасителя препятствовать посещать Ей святое место и выпросили у первосвященников стражу для охраны Гроба Спасителя. Но Святая Дева, никем не зримая, продолжала молиться пред ним.

  По свидетельству византийского Церковного историка Георгия Кедрина, преставлению Богородицы предшествовало как бы второе Благовещение: «Пресвятая Дева, однажды, коленопреклоненно молилась на том самом месте, где некогда молил о Чаше Божественней Сын Ее, — тогда внезапно предстал перед Нею Архангел Гавриил, и, вручая Ей знамение победы над телесною смертью, ветвь от райского финикового дерева, — возвестил Ей о скором Ее преставлении, долженствующем совершиться через ТРИ ДНЯ». Георгий Кедрин пишет, что ветвь эту нес по Успении перед гробом Богородицы св. апостол Иоанн Богослов.

  На третий день по Успении Богородицы в Гефсиманию пришел безутешный апостол Фома, — и рыдая, склонился над гробовой пещерой. Пожалев его горе, прочие ученики согласились отвалить камень, заграждающий доступ в гробницу, однако Пречистого Тела в ней уже не было, ибо Пресвятая Богородица «как бы сном на малое время смертию уснула, вскоре от нея яко ото сна, воспрянула, и мертвостъ гробную, как сонное от очес дремание оттрясши, узрела безсмертную в свете Лица Господня жизнь и славу» (из Успенского Канона)

  Сохранились свидетельства, что в конце VII века над подземным храмом Успения Пресвятой Богородицы существовала верхняя церковь, с высокой колокольни которой был виден купол Храма Воскресения Господня. Следов этой церкви ныне не видно. В IX веке близ подземного Гефсиманского храма была выстроена обитель, в которой подвизались более 30 монахов.

  Большим разрушениям подвергся храм в 1009 году от гонителя святых мест халифа Хакима. Значительные изменения, следы которых остались и поныне, произвели крестоносцы. В XI—XII веках исчезла из Иерусалима часть вырезанного камня, на котором Спаситель молился в ночь Его предания. Эта часть камня до VI века находилась в Гефсиманской базилике.

  Но, несмотря на разрушения и изменения, общий первоначальный крестообразный план храма сохранился до наших дней.

  Дивна была жизнь Пречистой Девы, дивно и Успение Ее, как воспевает Святая Церковь: «Бог вселенной показует на Тебе, Царица, чудеса, превышающие законы природы. И во время Рождения Он сохранил Твое девство, и во гробе соблюл от истления тело Твое» (канон 1, песнь 6, тропарь 1).